Tuesday, June 14, 2011

ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ನಿರ್ದೇಶಕನ ಪಾತ್ರ


ಡಾ.ರಾಜಪ್ಪ ದಳವಾಯಿ

ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ನಟರಿಗಿಂತ ನಿರ್ದೇಶಕರೇ ಹೆಚ್ಚು. ಅವರಲ್ಲಿ ಬಹುತೇಕರು ವಿಫಲರಾದ ನಟರೇ. ಬಹುತೇಕರ ಆಯ್ಕೆ ಆರಂಭದಲ್ಲಿ ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಇದ್ದರೂ ನಿರ್ದೇಶಕನಾಗಿ ಮರ್ಜ್ ಆಗುವುದರಲ್ಲಿ ಹಲವರ ರಂಗಪಯಣ ಇರುತ್ತದೆ. ನಾಟಕ ನೋಡಲು ನಿರ್ದೇಶಕ ಯಾಕೆ ಬೇಕು? ಎನ್ನುವವರೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಪ್ರಸನ್ನ ‘ನಾಟಕ-ಪ್ರೇಕ್ಷಕರ ನಡುವೆ ನಿರ್ದೇಶಕ ಯಾರು? ಮತ್ತೆ ಯಾಕೆ?’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಬಿ.ವಿ.ಕಾರಂತರು. ನಿರ್ದೇಶಕ ನಾಟಕವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲು ಬೇಕು’ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಎದುರಿಗೆ ಹೆದರಿ ಹಿಂದೆ ಬೈದುಕೊಳ್ಳುವ ಈ ನಿರ್ದೇಶಕ ಸ್ಥಾನ ರೂಪು ಪಡೆಯಲು ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಚರಿತ್ರೆಯೇ ಇದೆ. ಮೊದಲ ನಿರ್ದೇಶಕ ಭರತ. ಇಂದ್ರನ ಮನವಿ ಮೇರೆಗೆ ದೇವದಾನವರಿಗೆ ’ಸಮುದ್ರ ಮಥನ’ ನಾಟಕವನ್ನು ಕಲಿಸಿದನಂತೆ. ದೇವಪಾಳಯದಲ್ಲಿ ಆನಂದವುಂಟಾದರೆ, ದಾನವ ಪಾಳಯದಲ್ಲಿ ಅತೃಪ್ತಿಯುಂಟಾಗಿ, ಅವರೆಲ್ಲ ಸಂಘಟಿತರಾಗಿ ನಿರ್ದೇಶಕನಾದ ಭರತನ ಕೊರಳುಪಟ್ಟಿ ಹಿರಿದುಕೊಂಡು ಕೇಳಿದರಂತೆ-’ಈ ಕತೆ ಸರಿಯಿಲ್ಲ. ಕತೆ ಬದಲಿಸಿ ನಮಗೆ ಅಮೃತ ಸಿಗುವಂತೆ ಮಾಡು’ ಎಂದು. ಭರತ ದಾನವರ ಹಲ್ಲೆಗೂ ಗುರಿಯಾದ. ಈ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ಪ್ರತ್ಯಭಿಜ್ಞಾನ ದರ್ಶನದ ದಾರ್ಶನಿಕನಾದಂಥ ಅಬಿನವಗುಪ್ತಾಚಾರ‍್ಯ ಭರತನ ನಾಟ್ಯಶಾಸ್ತ್ರಕ್ಕೆ ಬರೆದ ’ಅಭಿನವ ಭಾರತಿ’ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ರಸನಿಷ್ಪನ್ನ ಚರ್ಚೆ ಮಾಡುವಾಗ ರಸಭಂಗವುಂಟು ಮಾಡುವ ಸಪ್ತವಿಘ್ನಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಮಾತ್ರ ರಸಾನುಭವ. ರಸಭಂಗಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿರುವ ’ದೇಶಕಾಲವಿಶೇಷಾವೇಶ’ ಎಂಬ ವಿಘ್ನ ಕುರಿತು ಮೇಲಿನ ಪ್ರಸಂಗವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಂದರೆ ಕಥಾವಸ್ತು ಆದಷ್ಟು ದೇಶ, ಕಾಲ ದೃಷ್ಟಿಗಳಿಂದ ದೂರ ಇರುವುದು ಒಳಿತು. ಈ ಕತೆ ನಮಗೇ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ್ದು ಎಂದರೆ ಗಲಾಟೆ ಆಗುತ್ತವೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ಸಿನಿಮಾ, ದೂರದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಈ ಕತೆ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಎಂಬ ಮಾತನ್ನು ಹಾಕಿರುತ್ತಾರೆ. ನಿರ್ದೇಶಕನಿಲ್ಲದ ರಂಗಭೂಮಿಯನ್ನು ನಾವು ಕಲ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕಷ್ಟ. ಏಕೆಂದರೆ, ಕಂಪನಿ ನಾಟಕವಾಗಲಿ, ಹವ್ಯಾಸಿ ನಾಟಕವಾಗಲಿ ನಿರ್ದೇಶಕನ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ತಯಾರಾದ ಪ್ರದರ್ಶನಕ್ಕೆ ಅದರದೇ ಮಹತ್ವವಿರುತ್ತದೆ. ನಿರ್ದೇಶಕನಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ನಾಟಕ ಅರಾಜಕವಾಗುತ್ತದೆ. ಕಂಪನಿ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಮಾಲೀಕನೇ ನಿರ್ದೇಶಕನೂ ಆಗಿರುತ್ತಿದ್ದ. ಪೇಟಿ ಮಾಸ್ತರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ನಾಟಕ ನಿರ್ಮಾಣವಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ನಾಟಕಗಳು ಸಂಗೀತ ಪ್ರಧಾನವಾದುದರಿಂದ ಸಂಗೀತ ನಿರ್ದೇಶಕರೇ ನಾಟಕದ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿರುತ್ತಿದ್ದರು. ಇಂದಿಗೂ ಹಳ್ಳಿ ನಾಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಹಾರ್ಮೋನಿಯಂ ಮೇಷ್ಟ್ರೇ ನಾಟಕ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೆಲವು ಕಂಪನಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೊಂದು ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಒಬ್ಬೊಬ್ಬ ನಿರ್ದೇಶಕರನ್ನು ನೋಡುತ್ತೇವೆ. ಕೊಣ್ಣೂರು ಕಂಪನಿ, ಗುಬ್ಬಿ ಕಂಪನಿಗಳು ಅಂಥ ವೈಭವದ ದೊಡ್ಡ ಉದಾಹರಣೆಗಳು, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ನಾಟಕಕಾರನೇ ನಿರ್ದೇಶಕನಾಗಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಇಂಥ ಕಂಪನಿಗಳೇ ಹೆಚ್ಚು. ರಚನೆ-ನಿರ್ದೇಶನ-ನಟನೆ ಮೂರರಲ್ಲೂ ಮಿಂಚಿದ ಸಾವಿರಾರು ಪ್ರತಿಭೆಗಳು ಕನ್ನಡ ನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಆಗಿ ಹೋಗಿವೆ. ಕಂದಗಲ್ ಹಣಮಂತರಾಯ, ಧುತ್ತರಗಿ, ಸಾಳುಂಕೆ, ಟೇಲರ್ ಮುಂತಾದ ಪ್ರತಿಭೆಗಳು ಸ್ಮರಣೀಯ.
ನಿರ್ದೇಶನಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಮಹತ್ವ ಬಂದದ್ದು ಹವ್ಯಾಸಿ ರಂಗಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡಕ್ಕೆ ಕೈಲಾಸಂ ಮೂಲಕ ಅಂಥ ಹೊಸ ಪ್ರವೇಶವಾಯಿತು. ಕೈಲಾಸಂ ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನಲ್ಲಿ ಕಲಿಯಲು ಹೋಗಿದ್ದು ಭೂಗರ್ಭಶಾಸ್ತ್ರ. ಅದರ ಜೊತೆ ಅವರು ನಾಟಕ, ಸಿನಿಮಾ ಕೂಡ ಕಲಿತು ಬಂದರು. ತಾವು ಬರೆದ ನಾಟಕಗಳನ್ನು ಅವರೇ ಪ್ರಯೋಗಿಸಿದರು. ವಸಂತಸೇನಾದಲ್ಲಿ ಶಕಾರನಾಗಿ ಅಭಿನಯಿಸಿದರು. ನಾಟಕ ನಿರ್ದೇಶನಕ್ಕೂ ಸ್ಟಾರ್ ವ್ಯಾಲ್ಯೂ ತಂದುಕೊಟ್ಟ ನಿರ್ದೇಶಕರೆಂದರೆ ಶ್ರೀರಂಗ. ಅವರೂ ಲಂಡನ್ನಿನಲ್ಲಿ ನಾಟಕ ಅಭ್ಯಾಸ ಮಾಡಿ ಬಂದವರು. ರಂಗಕಲೆ ಎಂಬುದು ಕೇವಲ ನಾಟಕ ಸಂಭಾಷಣೆ ಹೇಳುವಂಥದಲ್ಲ. ಅದಕ್ಕೆ ಇತರೆ ಜವಾಬ್ದಾರಿಗಳೂ ಇವೆ. ರಂಗಕ್ರಿಯೆ ಮಾತಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವೂ ವಿಶಿಷ್ಟವೂ ಆದುದೆಂಬುದನ್ನು ರಂಗಭೂಮಿಗೆ ತೋರಿಸಿಕೊಟ್ಟ ಕೀರ್ತಿ ಇವರಿಗೆ ಸಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಲಂಡನ್ನಿನಲ್ಲಿ ನಾಟಕ, ಸಿನಿಮಾ ಕಲಿತುಬಂದ ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರತಿಭೆಯೆಂದರೆ ಗಿರೀಶ್ ಕಾರ್ನಾಡ್. ಅವರು ಅಭಿನಯ ಮತ್ತು ಸಿನಿಮಾ ನಿರ್ದೇಶನಕ್ಕೆ ಹೆಚ್ಚು ತೊಡಗಿಕೊಂಡರು. ಆದರೆ ನಾಟಕಕಾರರಾಗಿ ಅವರದು ಜಾಗತಿಕ ಯಶಸ್ಸು. ಅವರೇ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ ’ಒಡಕಲು ಬಿಂಬ’ (ಕೆ.ಎಂ.ಚೈತನ್ಯ ಅವರೊಂದಿಗೆ) ಇದಕ್ಕೆ ಮೊದಲು ’ಮದ್ರಾಸ್ ಪ್ಲೇಯರ‍್ಸ್’ಗಾಗಿ ಅನೇಕ ನಾಟಕಗಳನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ನಾಟಕಕಾರರಾಗಿಯೇ ಉಳಿದರು. ನಿರ್ದೇಶನದಿಂದ ಪಾರಾದರು.
ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಸತ್ವಶಾಲಿ ನಿರ್ದೇಶಕರು ಬಂದುದು ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ನಾಟಕ ಶಾಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಲಿತು ಬಂದ ಮೇಲೆ ಬಿ.ವಿ.ಕಾರಂತರಿಂದಿಡಿದು ದೊಡ್ಡದೊಂದು ಪರಂಪರೆಯೇ ಇದೆ. ಪ್ರೇಮಾ ಕಾರಂತ, ಪ್ರಸನ್ನ, ಜಯಶ್ರೀ, ಬಸವಲಿಂಗಯ್ಯ, ಸುರೇಶ್ ಆನಗಳ್ಳಿ, ಗೋಪಾಲಕೃಷ್ಣ ನಾಯರಿ, ಆರ್.ಟಿ.ರಮಾ, ರಘುನಂದನ, ಕೆ.ವಿ.ಅಕ್ಷರ, ಚಿದಂಬರರಾವ್ ಜಂಬೆ, ಜನಾರ್ಧನ್, ಮಾಲತಿ, ಕೆ.ಜಿ.ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿ, ಜಯರಾಮ್ ತಾತಾಚಾರ್, ಭಾಗೀರತಿಬಾಯಿ ಕದಂ, ಸುರೇಂದ್ರನಾಥ್, ಸುಂದರ ಶ್ರೀ, ಜಯತೀರ್ಥ ಜೋಶಿ, ಸುಮತಿ, ಜೆ.ವಿ.ಶಿವಾನಂದ, ಸಾಂಬಶಿವ ದಳವಾಯಿ, ಸುನಿಲ್ ಹುಡುಗಿ, ವಾಲ್ಮರ್ ಡಿಸೋಜ, ಓಂಕಾರ್, ಸವಿತಾ ಮುಂತಾದ ಅರವತ್ತಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರತಿಭೆಗಳು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ, ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಹಲವು ರೀತಿಯ ರಂಗಚಟುವಟಿಕೆಗಳಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಗುಬ್ಬಿ ವೀರಣ್ಣ ಅವರು ತಮ್ಮ ಕುಟುಂಬದಿಂದ ಜಯಶ್ರೀ ಶಿವಾನಂದ್ ಅವರನ್ನು ಬಹುಹಿಂದೆಯೆ ರಂಗಕಲೆ ಕಲಿಕೆಗೆ ಕಳಿಸಿದ್ದರು.
ಈ ಪ್ರತಿಭೆಗಳಿಗಾಗಿ ಭಾರತ ಸರ್ಕಾರ ಅಪಾರ ಹಣ ಖರ್ಚು ಮಾಡಿದೆ. ಅನುದಾನ ನೀಡಿದೆ. ಇವರಿಗೆಲ್ಲ ಭಾರತೀಯ ರಂಗಭೂಮಿಯ ಪರಿಚಯ ಇರುತ್ತದೆ. ಡ್ರಾಮಾ ಸ್ಕೂಲ್‌ನ ಪರಂಪರೆ ಇದೆ. ಇದು ಒಂದು ನೆಲೆಯ ನಿರ್ದೇಶಕರ ಗುಂಪು. ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಎನ್‌ಎಸ್‌ಡಿ (ನ್ಯಾಷನಲ್ ಸ್ಕೂಲ್ ಆಪ್ ಡ್ರಾಮಾ)ಯಲ್ಲಿ ಕಲಿಯದಿದ್ದರೂ ಅವರನ್ನೂ ಮೀರಿಸುವಂಥ ಪ್ರತಿಭೆಗಳೂ ಇವೆ. ಪಿ.ಲಂಕೇಶ್, ಬಿ.ಸಿಂಧುವಳ್ಳಿ, ಅನಂತಮೂರ್ತಿ, ಎಚ್.ಎಂ.ಚೆನ್ನಯ್ಯ, ಆರ್.ನಾಗೇಶ್, ಸಿಜಿಕೆ, ಗಂಗಾಧರಸ್ವಾಮಿ, ನಾ.ದಾಮೋದರಶೆಟ್ಟಿ, ಕಾಸರಗೋಡು ಚಿನ್ನ, ಎಚ್.ಎಸ್.ಉಮೇಶ್, ಎಸ್.ಆರ್.ರಮೇಶ್, ಎ.ಎಸ್.ಮೂರ್ತಿ, ಪ್ರಭಾಕರ ಸಾತಖೇಡ, ಹೇಮಂತ ಕೊಲಾಪುರೆ, ಶಂಕರಯ್ಯ ಆರ್.ಘಂಟಿ, ಕೆಎಸ್‌ಡಿಎಲ್ ಚಂದ್ರು, ಮೈಕೋ ಶಿವಣ್ಣ, ಶಿವಶಂಕರ್, ರಾಮಕೃಷ್ಣ ಬೆಳ್ತೂರ್, ನಾಗಾಭರಣ, ಗುರುರಾವ್, ಭೂಪಟ್, ಓ.ಎಲ್. ನಾಗಭೂಷಣ ಸ್ವಾಮಿ, ಬಷೀರ್, ಶ್ರೀಪಾದಭಟ್ಟ ಮುಂತಾದವರನೇಕರು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಕ್ರಮಬದ್ಧ ರಂಗಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆಯದಿದ್ದರೂ ಸಣ್ಣ ಉಟ್ಟ ವರ್ಕ್‌ಶಾಪ್ ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗಿ ಮಹತ್ವದ ರಂಗಕೃತಿಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಮಿಕ ರಂಗಭೂಮಿ, ಕಾಲೇಜು ರಂಗಭೂಮಿಯ ಕಾರಣಕ್ಕೆ ಅನೇಕ ಕಾರ್ಮಿಕರು, ಅಧ್ಯಾಪಕರು ರಂಗ ನಿರ್ದೇಶಕರಾದುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು.
ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಅಭಿನಯ ತರಂಗ, ನೀನಾಸಂ, ರಂಗಾಯಣ, ಸಾಣಿಹಳ್ಳಿ, ಶಿವಕುಮಾರ ರಂಗಪ್ರಯೋಗ ಶಾಲೆ, ರಂಗ ಸಂಪನ್ಮೂಲ ಕೇಂದ್ರ, ಕುಂದಾಪುರ ಎನ್‌ಎಸ್‌ಡಿ ಚಾಪ್ಟರ‍್ಸ್, ಮುಂತಾದ ರಂಗಶಿಕ್ಷಣ ಕೇಂದ್ರಗಳು ಬರುವ ಮುನ್ನ ಡಾ.ಸಿಂಧುವಳ್ಳಿ ಅನಂತಮೂರ್ತಿಯವರ ನೇತೃತ್ವದಲ್ಲಿ ಮೈಸೂರು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯ, ಎಚ್.ಎನ್.ಅವರ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬೆಂಗಳೂರು ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದಲ್ಲಿ ರಂಗಶಿಕ್ಷಣ ಆರಂಭವಾದ ಮೇಲೆ ಅನೇಕ ನಿರ್ದೇಶಕರು ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದರು. ಇಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಗಮನಿಸಬೇಕಾದುದು ಎನ್‌ಎಸ್‌ಡಿ., ನೀನಾಸಮ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಸಿದ್ಧ ಮಾದರಿಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಇತರೆಡೆ ಸಿದ್ಧಮಾದರಿಗಳಿಲ್ಲ. ಕಲಿಕೆಯಲ್ಲೆ ಕೊರತೆಗಳಿರುತ್ತವೆ. ಸ್ವತಃ ನಿರ್ದೇಶಕನನ್ನು ಯಾರೂ ನಿರ್ಮಾಣ ಮಾಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ನಿರ್ದೇಶಕ ತಾನೇ ಆಗಬೇಕಾಗಿರುವ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.
ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ದೇಶಕರಾಗುವ ಅನಿವಾರ್ಯ ಹಲವರಿಗಿರುತ್ತದೆ. ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ಆಗುವುದೂ ಉಂಟು. ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿಯೂ ಆಗುವುದಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಒಬ್ಬ ನಿರ್ದೇಶಕ ಒಂದು ಕಾಲಮಾನದ ದೊಡ್ಡ ಸಾಧಕರೇ ಆಗಿರುತ್ತಾರೆ. ರಂಗಕಲಿಕೆಯನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತಲೇ ಇತರ ಜ್ಞಾನಶಾಖೆಗಳ ಜೊತೆ ನಿರ್ದೇಶಕ ತಾನು ಸಾಧಿಸಬೇಕಾಗಿರುವ ರಂಗದರ್ಶನ ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಕನು ವಿವಿಧ ಶಾಖೆಗಳ ಪ್ರತಿಭೆಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಒಟ್ಟು ಪ್ರತಿಭೆಯ ಅನಾವರಣಕ್ಕೆ ಆತನದೇ ಆದ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಪ್ರಚಾರ, ಸಂಗೀತ, ಬೆಳಕು, ವೇಷ, ಭೂಷಣ, ಡಾಕ್ಯುಮೆಂಟೇಶನ್. ಮುಂತಾದ ಅನೇಕ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಆತ ಆಯೋಜಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಕೆಲವು ನಿರ್ದೇಶಕರು ಇವೆಲ್ಲವಕ್ಕೂ ಗಮನಕೊಟ್ಟು ನಾಟಕದ ಜೀವಕ್ಕೆ ಕೊಡಲಿ ಹಾಕಿರುತ್ತಾರೆ. ಕೇವಲ ವೈಭವದಿಂದ ನಾಟಕ ಪ್ರೇಕ್ಷಕನನ್ನು ತಲುಪಲಾರದು. ಲಕ್ಷಾಂತರ ರೂಪಾಯಿ ಖರ್ಚು ಮಾಡಿದರೂ ನಾಟಕ ಸೋಲಬಹುದು. ಪ್ರೇಕ್ಷಕನ ಜೊತೆ ಸಾವಯವತೆ ಪಡೆಯದ ನಾಟಕದಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಕ ಏನು ತಾನೆ ಗಿಟ್ಟಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯ? ಆದ್ದರಿಂದ ನಿರ್ದೇಶಕ ಪ್ರಸನ್ನ ಹೇಳಿದಂತೆ ನಾಟಕ ಕೃತಿಯನ್ನು ರಂಗಕೃತಿಯನ್ನಾಗಿಸುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತಾನು ನಾಟಕವನ್ನು ಹೇಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದು ಮುಖ್ಯ. ವಿವೇಕ ಮುಖ್ಯ. ’ಶೂದ್ರ ತಪಸ್ವಿ ಎಂಬ ಕುವೆಂಪು ಅವರ ನಾಟಕವನ್ನು ಬಸವಲಿಂಗಯ್ಯ ರಂಗಾಯಣಕ್ಕೆ ನಿರ್ದೇಶಿಸಿರುವುದಕ್ಕೂ ಮಂಜುನಾಥ ಬಡಿಗೇರ ನೀನಾಸಂಗೆ ನಿರ್ದೇಶನ ಮಾಡಿರುವುದಕ್ಕೂ ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿದೆ. ಕೃತಿಯ ಅರ್ಥ ಬೆಳೆಯಬೇಕೇ ಹೊರತು ಕೊಲ್ಲುವ ಕೆಲಸವನ್ನು ನಿರ್ದೇಶಕ ಮಾಡಲು ಯಾವ ಹಕ್ಕನ್ನೂ ಹೊಂದಿಲ್ಲ. ಅರ್ಥವನ್ನು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತಿದ್ದೇನೆಂದು ಕೃತಿಯನ್ನು ವಿಕಾರಗೊಳಿಸಲೂ ಬಾರದು.
ನಿರ್ದೇಶಕನ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಹೆಚ್ಚು. ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಸೂತ್ರಗೊಳಿಸಬೇಕು. ಒಪ್ಪ ಮಾಡಿ ರಂಗಕೃತಿಯನ್ನು ಪ್ರೇಕ್ಷಕರೆದುರಿಗೆ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಬೇಕಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ರಂಗಕೃತಿಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರನಾದ ನಿರ್ದೇಶಕರ ಸದಾ ಎಚ್ಚರದಿಂದಿರಬೇಕು. ಸಮಕಾಲೀನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದ ಜೊತೆ ರಂಗಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಬೇಕಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಅವನಿಗೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯೂ ಮುಖ್ಯ. ಅದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ರಂಗಕ್ರಿಯೆಯ ಅರ್ಥಗಳು ವ್ಯರ್ಥವಾಗುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳಿರುತ್ತವೆ. ’ರೂಪಾಂತರ’ ನಾಟಕದ ಮೊದಲ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ ಡಾ.ಜಯಪ್ರಕಾಶ ಮಾವಿನಕುಳಿ ’ಈ ನಾಟಕ ಒಮ್ಮೊಮ್ಮೆ ಪೌರಾಣಿಕ ಅಂತ ಶುರು ಮಾಡ್ತೇನೆ, ಅದರೆ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಬಿಡುತ್ತದೆ’ ಎಂಬ ಮಾತು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ನಾಟಕ-ರಂಗಭೂಮಿ ಸದಾ ಸಾಮಾಜಿಕವೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ನಿರ್ದೇಶಕನ ಜವಾಬ್ದಾರಿ ಎಲ್ಲಾ ಕಾಲಕ್ಕೂ ದೊಡ್ಡದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ.

ಕನ್ನಡದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆಗಳು


ಡಾ.ವ್ಹಿ.ಜಿ.ಪೂಜಾರ

ಬಾಯ್ಮಾತಿನ ಭಾಷೆ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಭಿನ್ನ-ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ ಭಿನ್ನ-ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದೇ ಅದು ಜೀವಂತವಾಗಿರುವುದಕ್ಕೆ, ಕಾಲ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವುದಕ್ಕೆ ನಿದರ್ಶನವಾಗಿದೆ. ಭಾಷೆ ಭಿನ್ನ ಭಿನ್ನವಾಗಿರದಿದ್ದರೆ ಅದರ ಬೆಳವಣಿಗೆ ನಿಂತಿದೆಯೆಂದೇ ಅರ್ಥ. ಪ್ರಪಂಚದ ಯಾವೊಂದು ಜೀವಂತ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆಗಳು ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಇವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದ್ದುವು. ಒಂದು ಭಾಷೆಯನ್ನಾಡುವ ಭೂಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬೆಟ್ಟ, ಕೊಳ್ಳ, ನದಿಗಳು ಇರುವುದರಿಂದ ಜನ ಇವನ್ನು ದಾಟಿಕೊಂಡು ಆ ಕಡೆ ಈ ಕಡೆ ಹೋಗುವುದಕ್ಕೆ, ಬರುವುದಕ್ಕೆ ಆಗದೆ ಅಲ್ಲಲ್ಲೇ ನೆಲೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತಿದ್ದರು. ಹೀಗೆ ನೆಲೆ ನಿಂತಾಗ ಪರಸ್ಪರರಲ್ಲಿ ಸಂಪರ್ಕ ಕಡಿದು ಹೋಗುವುದು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಆ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಮಾಡಿರುವ ಜನರ ಭಾಷೆ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಭಿನ್ನ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತಿತ್ತು. ಇದರಿಂದ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಏರ್ಪಡುತ್ತಿದ್ದುವು. ಆದರೆ ಈಗ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಹೆಚ್ಚಾದಂತೆ ಜನರ ಓಡಾಟ-ಪ್ರಯಾಣ ಹೆಚ್ಚಾಗಿದೆ. ನದಿಗಳಿಗೆ ಅಡ್ಡಲಾಗಿ ಸೇತುವೆಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬೆಟ್ಟ ಗುಡ್ಡಗಳನ್ನು ಕೊರೆದು ಸುರಂಗ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಒಂದು ಪ್ರದೇಶದ ಜನ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋಗಿಬರುವುದು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಡೆದಿದೆ. ಇದರ ಫಲವಾಗಿ ಉಪಭಾಷೆಗಳ ಸಂಖ್ಯೆ ಕಡಿಮೆಯಾಗಿದೆ.
’ಉಪಭಾಷೆ’ಯೆಂಬುದು ಭಾಷೆಯ ಒಳಗೆ ಕಂಡುಬರುವ ವೈವಿಧ್ಯತೆ. ಇಡಿಯಾಗಿ ನೋಡಿದಾಗ ಭಾಷೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅರ್ಥವಾದರೂ ಭಾಷೆಯ ರಚನೆ ಮತ್ತು ಉಚ್ಚಾರಣೆಯ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಭಾಷೆಯ ಒಳಗೇ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಈ ವೈವಿಧ್ಯತೆ ಭೌಗೋಳಿಕ ಹಾಗೂ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ಭೌಗೋಳಿಕವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಭೌಗೋಳಿಕ ಉಪಭಾಷೆಯೆಂದೂ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿ ಕಂಡುಬರುವ ವೈವಿಧ್ಯತೆಯನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಉಪಭಾಷೆಯೆಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಕನ್ನಡನಾಡಿನಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಭೌಗೋಳಿಕ ಉಪಭಾಷೆಗಳಿರುವುದನ್ನು ಪ್ರಾಜ್ಞರು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇವನ್ನು ಆ ಪ್ರದೇಶದ ಜನ ನಿತ್ಯ ಮಾತಾಡುವ ಮಾತುಗಳ ಆಧಾರದಿಂದ ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇವು ಗ್ರಂಥಗಳಲ್ಲಿನ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಹೋಲವು. ಅವುಗಳಲ್ಲಿನ ಏಕರೂಪತೆ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸದು. ’ಒಂದು ನಾಡಿನ ಮೂಡ, ಪಡುವ, ತೆಂಕ, ಬಡಗ ದಿಕ್ಕುಗಳಲ್ಲಿನ ಜನ ತಮ್ಮ ತಮ್ಮ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಸಹಜವಾಗಿ ರೂಪಿಸಿಕೊಂಡು ನುಡಿಯುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯ ಸಂದರ್ಭ ಕುರಿತು ಹೇಳುವುದಾದರೆ ಕನ್ನಡಿಗರು ಆಡುವುದೇ ಕನ್ನಡವೇ ಆಗಿದ್ದರೂ ಧಾಟಿ-ಧೋರಣೆಗಳಲ್ಲಿ ನುಡಿಭೇದ ಇದ್ದೇ ಇರುತ್ತದೆ. ಇಂಥ ವಿಶಿಷ್ಟಾಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ’ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆ’ಯೆಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.
ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅನೇಕ ಕಾರಣಗಳಿದ್ದುವು. ಆದರೆ ಈಗ ಅಷ್ಟೊಂದು ಇಲ್ಲ. ಕೆಲವು ಕಾರಣಗಳಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಅವನ್ನಿಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು.
ಕರ್ನಾಟಕದ ಭೂ ಪ್ರದೇಶ ತುಂಬ ವಿಸ್ತಾರವಾದುದಾಗಿದೆ. ಒಂದು ಪ್ರದೇಶದ ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವ ಹಳ್ಳಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಬ್ಬ ಇನ್ನೊಂದು ತುದಿಯಲ್ಲಿರುವ ಹಳ್ಳಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯೊಡನೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧಿಸುವುದು, ಮಾತನಾಡುವುದು ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗಿಬರುವುದು ಕಷ್ಟ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವರ ದೈನಂದಿನ ಕೆಲಸ ಕಾರ್ಯಗಳು ಆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲೇ ಜರುಗುವವು. ಅವರಿಗೆ ಬೇರೆ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಹೋಗುವ, ಬೇರೆ ಪ್ರದೇಶದವರೊಡನೆ ಮಾತಾಡುವ ಅಗತ್ಯವಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಆ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿಯೇ ಇವರು ನೆಲೆ ನಿಲ್ಲುವುದರಿಂದ ಇವರ ಭಾಷೆ ಸಹಜವಾಗಿಯೇ ಇನ್ನೊಂದು ಪ್ರದೇಶದ ಭಾಷೆಗಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದು. ಹೀಗೆ ಭಾಷೆ ಭಿನ್ನ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಉಪಭಾಷೆಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವವು.
ಕೋರ್ಟಿನ ಕೆಲಸ, ವ್ಯವಹಾರ, ದಿನ ನಿತ್ಯದ ಬಳಕೆಗೆ ಬೇಕಾಗುವ ವಸ್ತುಗಳ ಖರೀದಿ, ವೈದ್ಯಕೀಯ ಸೌಲಭ್ಯ ಹಾಗೂ ಇನ್ನಿತರ ಕೆಲಸ ಕಾರ್ಯಗಳು ಸುಗಮವಾಗಿ ಸಾಗಲಿ ಎಂದು ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಕೆಲ ಜಿಲ್ಲೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಾಗಗಳನ್ನು ಮಾಡಲಾಗಿದೆ. ಜನ ತಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಕೆಲಸ ಹಾಗೂ ಇನ್ನಿತರ ಕಛೇರಿ ಕೆಲಸಗಳಿಗಾಗಿ ಆ ವಿಭಾಗಗಳ ಕೇಂದ್ರ ಸ್ಥಳಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವರೇ ವಿನಾ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಭಾಗೀಯ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗರು. ಇದರಿಂದ ಕರ್ನಾಟಕದ ಸಮಸ್ತ ಜನತೆಯೊಡನೆ ಸಂಪರ್ಕ ಸಾಧ್ಯಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮಾತಾಡಲು ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಅವಕಾಶವಾಗದು. ಹೀಗಾಗಿ ಅವರವರು ಇರುವೆಡೆ ಭಾಷೆ ಭಿನ್ನವಾಗುವುದುಂಟು. ಭಾಷೆಯ ಈ ಬಗೆಯ ಭಿನ್ನತೆ ಉಪಭಾಷೆಗಳ ಹುಟ್ಟಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದು.
ಕರ್ನಾಟಕದ ಆಯಾ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಿಗೆ ಹತ್ತಿಕೊಂಡ ಅನ್ಯಪ್ರಾಂತಗಳ ಜನರು ತಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಕೆಲಸ-ಕಾರ್ಯಗಳಿಗಾಗಿ, ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕಾಗಿ ಇಲ್ಲಿಗೆ ಬರುವುದು. ಇಲ್ಲಿನ ಜನ ಕಾರ್ಯನಿಮಿತ್ತ ಅಲ್ಲಿಗೆ ಹೋಗುವುದು ನಿರಂತರವಾಗಿ ನಡೆದೇ ಇರುತ್ತವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಇಂಥ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ದ್ವಿಭಾಷಿಕತೆ (ಃiಟiಟಿguiಚಿಟism) ಉಂಟಾಗುವುದು. ಇಲ್ಲಿನ ಜನ ಎರಡು ಮೂರು ಭಾಷೆಗಳ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಮಿಶ್ರಣಗೊಳಿಸಿ ಮಾತಾಡುವುದರಿಂದ ಇವರ ಭಾಷೆ ವಿಶಿಷ್ಟ ರೂಪ ಪಡೆಯುವುದು. ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರದೇಶದ ಭಾಷೆಗಿಂತ ಇದು ಭಿನ್ನವಾಗಿ ತೋರುವುದು. ಈ ರೀತಿಯ ಭಾಷೆಯ ಭಿನ್ನತೆ ಉಪಭಾಷೆಗಳ ಹುಟ್ಟಿಗೆ ಎಡೆಮಾಡಿಕೊಡುವುದು. ಈ ಮುಂತಾದ ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ನಾಲ್ಕು ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆಗಳು ನಿರ್ಮಾಣಗೊಂಡಿರುವುದನ್ನು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತೆ ಗುರುತಿಸಿರುವರು. ಅವು ಹೀಗಿವೆ:
೧. ಗುಲಬರ್ಗಾ ಕನ್ನಡ
೨. ಧಾರವಾಡ ಕನ್ನಡ
೩. ಮಂಗಳೂರು ಕನ್ನಡ
೪. ಮೈಸೂರು ಕನ್ನಡ
ಈ ಮೇಲಿನ ನಾಲ್ಕೂ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಗೊಳ್ಳುವ ಕನ್ನಡವು ಧ್ವನಿ, ಧ್ವನಿಮಾ, ಆಕೃತಿಮಾ, ಶಬ್ದ, ಪದ, ವಾಕ್ಯ ಹಾಗೂ ವ್ಯಾಕರಣ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು.
೧. ಗುಲಬರ್ಗಾ ಕನ್ನಡ:
ಗುಲಬರ್ಗಾ ಕನ್ನಡ ಉಪಭಾಷಾ ವಲಯಕ್ಕೆ ಗುಲಬರ್ಗಾ, ಬೀದರ, ರಾಯಚೂರು ಜಿಲ್ಲೆಗಳು ಒಳಪಡುವವು. ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಪೂರ್ವದಲ್ಲಿ ಹೈದ್ರಾಬಾದ ನಿಜಾಮನ ಆಡಳಿತಕ್ಕೆ ಒಳಪಟ್ಟಿತ್ತು. ಆಗ ಉರ್ದು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಆಡಳಿತ ಭಾಷೆಯಾಗಿದ್ದುದರಿಂದ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯ ಮೇಲೆ ಉರ್ದುವಿನ ಪ್ರಭಾವ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಅಲ್ಲದೆ ಈ ಪ್ರದೇಶವು ಮಹಾರಾಷ್ಟ್ರ ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಹತ್ತಿಕೊಂಡುದದರಿಂದ ಇಲ್ಲಿನ ಭಾಷೆಯ ಮೇಲೆ ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಭಾವವಾದುದನ್ನೂ ಕಾಣುವೆವು. ಉರ್ದು ಹಾಗೂ ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಗಳ ಗಾಢವಾದ ಪ್ರಭಾವ ಮತ್ತು ಈ ಎರಡೂ ಭಾಷೆಗಳ ಹಿಡಿತದಲ್ಲಿ ನಲುಗಿ ಹೋದ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯು ತನ್ನತನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದುದು ಕಡಿಮೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದ್ವಿಭಾಷಿಕತೆ (ಃiಟiಟಿguiಚಿಟism), ತ್ರಿಭಾಷಿಕತೆ (ಖಿಡಿiಟiಟಿguiಚಿಟism) ಯು ಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು.
ಕಲಬುರ್ಗಿ ಪ್ರದೇಶದ ಉಪಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಉರ್ದು, ಮರಾಠಿ, ಹಿಂದಿ, ಅರೇಬಿಕ್ ಮುಂತಾದ ಭಾಷೆಗಳ ಶಬ್ದಗಳು ಇಲ್ಲಿನ ಜನತೆಯ ದೈನಂದಿನ ಮಾತುಕತೆಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಸು ಹೊಕ್ಕಾಗಿ ಬೆರೆತು ಹೋದುದನ್ನು ಕಾಣುವೆವು. ಉದಾಹರಣೆಗಾಗಿ ಕೆಲ ಶಬ್ದಗಳನ್ನಿಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು.ಉದಾ: ತನಖಾ, ಪರೇಶಾನ್, ನಾಲಾಯಕ್, ದುಕಾನ್, ತರೀಖಾ, ತಖ್ತೆ, ತಾರಿಫ್, ದುನಿಯಾದ, ಖತಲ್, ಖೂನ್ ಮೆಹನತ್, ಫೀಛೆ, ಮುಷ್ಕಿಲ್, ಸಿರ್ಫ, ಬತಾಯ್, ಬಾರಿಕ್, ಸಡಕ್, ಸರ್ದಿ, ಬಯಾನ್, ಠಿಕಾಣ, ಖಿಚಡಿ, ದಗದ, ಪೋಣೆಆಠ್, ಅಗಾವ್, ಅಟಾಪ, ರಗಡ, ಝಣಕ, ಠೀಕ್, ಗರೀಬ್, ನಗದಿ, ಜಲಸಾ, ಪಾರ, ಪೋರಿ, ಜಿಲ್ಲಾ, ಚುಕ್ಕೋಳ್, ಹುಂಡಾ, ಮಾಂವಸಿ, ಖ್ಯಾಲ, ಢಿಗಾರಿ, ದುನಿಯಾದ್, ಪಾರಗೋಳ್, ಭಕ್ರಿ, ಥಾಲಿ, ಗಿಂಡಿ, ಪಾವಣ್ಯಾ ಮುಂತಾದ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ಪಟ್ಟಿಮಾಡಬಹುದು. ಇವೆಲ್ಲವೂ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಜನರ ನಿತ್ಯದ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿ ಹೋದುದನ್ನು ಕಾಣುವೆವು.
ಈ ಪ್ರದೇಶದ ರಾಯಚೂರು, ಗುಲಬರ್ಗಾ ಹಾಗೂ ಬೀದರ ಜಿಲ್ಲೆಗಳಲ್ಲಿ ಅದರಲ್ಲೂ ಹಳ್ಳಿಗಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹನ, ಹನಾ, ಹಾನವೆಂಬ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಇದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿಯೂ, ಹಳ, ಹಳಾ, ಹಾಳವೆಂಬ, ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಇದ್ದಾಳೆ ಎಂಬ ಕ್ರಿಯಾಪದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿಯೂ ಪ್ರಯೋಗಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಇದೊಂದು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಭಾಷಿಕ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವೇ ಆಗಿದೆ. ಇಂಥ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಕರ್ನಾಟಕದ ಬೇರೆ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸವು. ಅಪ್ಟನ್, ಅಪ್ಪಳ್ ಹಾಗೂ ಅಪ್ಪರ್ ಎಂಬ ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಕ್ರಿಯಾರೂಪಗಳು ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಇವುಗಳಲ್ಲಿನ ಪ ಕಾರವು ಹ ಕಾರ (ಪ>ಹ)ವಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆ ಹೊಂದಿದರ ಹಾಗೂ ಅ-ಹ ವರ್ಣಗಳು ಪಲ್ಲಟಗೊಂಡದುದರ ಫಲವಾಗಿ ಇಂಥ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕೇಳುವೆವು. ಈ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಗೊಳ್ಳುವಾಗ ಪಡೆದುಕೊಂಡ ಪರಿವರ್ತನೆಯನ್ನಿಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಬಿಡಿಸಿ ತೋರಿಸಬಹುದು.
ಉದಾ: ಅಪ್ಪನ್>ಅಹನ್ (ಪ>ಹ)>ಹಅನ್ (ವರ್ಣಪಲ್ಲಟ)>ಹನ>ಹನಾ>ಹಾನ.
ಅಪ್ಪಳ್>ಅಹಳ್ (ಪ>ಹ)>ಹಅಳ್ (ವರ್ಣಪಲ್ಲಟ)>ಹಳ> ಹಳಾ>ಹಾಳ.
ಅಪ್ಪರ್>ಅಹರ್ (ಪ>ಹ)>ಹ>ಹಅರ್ (ವರ್ಣಪಲ್ಲಟ)>ಹರ>ಹರಾ>ಹಾರ.
ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಇವುಗಳಂತೆಯೇ ಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿರುವ ಹೌದು, ಹೋಯಿಂದ ರೂಪಗಳೂ ಪ>ಹ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನೂ, ಅ-ಹ ವರ್ಣಪಲ್ಲಟವನ್ನೂ ಹೊಂದಿದುದನ್ನು ಕಾಣುವೆವು.
ಉದಾ: ಅಪ್ಪುದು> ಅಹುದು(ಪ>ಹ)>ಹವುದು>
ಹೌದು>ಹೌಂದು>ಹೊಯಿಂದ
೩. ಸರ್ವನಾಮ, ದರ್ಶಕ ಸರ್ವನಾಮ ಹಾಗೂ ಪ್ರಮಾಣವಾಚಿ ಪದಗಳ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ’ಕ್ ವ್ಯಂಜನವು ಸೇರಿ ಪ್ರಯೋಗಗೊಳ್ಳುವುದು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಭಾಷೆಯ ಇನ್ನೊಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯವಾದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಇದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನಿಲ್ಲಿ ಕೊಡಬಹುದು.
ಸರ್ವನಾಮಕ್ಕೆ ಉದಾ: ಅವನು> ಕವನು>ಕವ, ಇವನು>ಕಿವನು>ಕಿವ
ಅವರು>ಕವರು, ಇವರು>ಕಿವರು
ಅದು>ಕದು, ಇದು>ಕಿದು
ದರ್ಶಕನಾಮಕ್ಕೆ ಉದಾ: ಅಲ್ಲಿ>ಕಲ್ಲಿ, ಇಲ್ಲಿ>ಕಿಲ್ಲಿ, ಆಕಡೆ>ಕಕಡೆ, ಈಕಡೆ>ಕಿಕಡೆ
ಪ್ರಮಾಣವಾಚಕಕ್ಕೆ ಉದಾ: ಅಷ್ಟು>ಕಷ್ಟು, ಕಟ್ಟು>ಕಾಟು, ಕsಟ, ಇಷ್ಟು>ಕಿಷ್ಟು, ಕಿಟ್ಟು>ಕೀಟು>ಕೀsಟ
ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲ ವಾಕ್ಯ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಉದಾಹರಿಸಬಹುದು.
ಉದಾ: ಬುಟ್ಟಿ ಕಿಲ್ಲಿ ಖೊಲ್ಯಾಗ ಅದ ನೋಡ, ಕಿಕಡೆ ಹೋಗಿ ಬಾ, ಕಿಷ್ಟ ಊಟಾಮಾಡು, ಬೆಲ್ಲ ಕೀಟ ಏನು? ನಾ ಒಲ್ಲ, ಅಂಕಾತಾ ಕಿಲ್ಲಿ ಕೂಡು, ಕಲ್ಲಿ ಹೋಗಿ ಬಾ ಇತ್ಯಾದಿ.
ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಪಪ್ರಾಣಗಳ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಮಹಾಪ್ರಾಣಗಳು ಬಳಕೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದು ವಿಶೇಷವಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಭಾಷೆಯ ಮೇಲೆ ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಭಾವವಾದುದೇ ಕಾರಣವೆನ್ನಬಹುದು ಮತ್ತು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಯನ್ನಾಡುವ ಜನರೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿರುವುದು ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಿರಲೂಬಹುದು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಕೆಲ ಶಬ್ದಗಳನ್ನಿಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು.
ಉದಾ: ಕಳಿಸು>ಖಳಸು, ಕಾರ>ಖಾರ, ಕಬ್ಬು>ಖಬ್ಬು, ಟೈಂ>ಠೇಮು, ಕೋಣೆ>ಖೊಲ್ಲಿ, ಜಳಕ>ಝಳಕ, ಕೊಬ್ರಿ>ಖೊಬ್ರಿ, ಬೆಲ್ಲ>ಭೆಲ್ಲ, ಬಕ್ರಿ>ಭಕ್ರಿ, ತಂಬಿಗೆ>ಥಂಬಿಗೆ, ತಾಲಿ>ಥಾಲಿ, ಬಹಳ>ಭಕ್ಕಳ.
’ಬಸ್ಸು ಹೊಂಟದ’ ಎಂಬ ವಾಕ್ಯಪ್ರಯೋಗವು ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬಸ್ಸು ಈ ಕಡೆಗೆ ಬರುವುದನ್ನೂ, ಆಕಡೆಗೆ, ಆಚೆ ಹೋಗುವುದನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಬೇರೆಡೆಗಳಲ್ಲಿ ’ಬಸ್ಸು ಹೊಂಟದ’ ಎಂದರೆ ಆಚೆಕಡೆಗೆ ಬಸ್ಸು ಹೊರಟು ಹೋಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನಷ್ಟೇ ಈ ಪ್ರಯೋಗ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಈ ಉಪಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿ ಎರಡೂ ಅರ್ಥಹೊಂದಿ ’ಬಸ್ಸು ಹೊಂಟದ’ ಎಂಬ ಪ್ರಯೋಗವು ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿರುವುದು ಒಂದು ವಿಶೇಷವೇ ಆಗಿದೆ.
ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಶಬ್ದಗಳ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಅವರ್ಗೀಯ ವ್ಯಂಜನ ’ಹ್ವು ಲೋಪಗೊಂಡು ಮುಂದೆ ಉಳಿದ ಸ್ವರಗಳೊಂದಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಆ ಶಬ್ದಗಳು ಉಚ್ಚಾರಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಇದಕ್ಕೆ ಕೆಲ ಶಬ್ದಗಳನ್ನಿಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು. ಉದಾ:ಹಣ್ಣು-ಹ್+ಎ+ಣ್+ಣ್+ಉ>ಎಣ್ಣು
ಹುಳಿ-ಹ್+ಉ+ಳ್+ಇ>ಉಳಿ
ಹೋಳಿಗೆ-ಹ್+ಓ+ಳ್+ಇ+ಗ್+ಎ>ಓಳಿಗೆ
ಹುಷಾರ-ಹ್+ಉ+ಷ್+ಆ+ರ್+ಅ>ಉಷಾರ
’ವಿದ್ಯರ್ಥವನ್ನು ಸೂಚಿಸುವಲ್ಲಿ ’ರಿ’ ಮತ್ತು ಅಮು, ಆಮು, ಪ್ರತ್ಯಯಗಳು ಕ್ರಿಯಾಧಾತುಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯವಾಗುವುದನ್ನು ಕಲಬುರ್ಗಿ ಕನ್ನಡದ ಒಂದು ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ. ಇದು ಪ್ರಥಮ ಪುರುಷ ಬಹುವಚನ ಸರ್ವನಾಮಗಳಿದ್ದಾಗ ಮಾತ್ರ.
ಉದಾ: ಮಾಡಾರಿ-ನಾವು ಮಾಡೋಣ, ಮಾಡಾಮು-ನಾವು
ಮಾಡೋಣ
ತಿನ್ನಮು-ನಾವು ತಿನ್ನೋಣ, ಹೋಗಾರಿ-ನಾವು ಹೋಗೋಣ
ಹೋಗಾಮು-ನಾವು ಹೋಗೋಣ, ಕೊಳ್ಳಮು-ನಾವು ಕೊಳ್ಳೋಣ
ಕೆಲವು ಸಲ ’ಆಮು’ ಬದಲಾಗಿ ’ಎಮಿ’ ಬಳಕೆಗೊಳ್ಳುವುದೂ ಕಂಡು ಬರುತ್ತದೆ.
ಕೇಳೆಮಿ (ಕೇಳೋಣ), ಹೋಗೆಮಿ (ಹೋಗೋಣ), ನೋಡೆಮಿ (ನೋಡೋಣ) ಇತ್ಯಾದಿ.
ಕಲಬುರ್ಗಿ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಇಂಥ ಇನ್ನೂ ಅನೇಕ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯ ಪೂರ್ಣವಾದ ಭಾಷಾ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ಗುರುತಿಸಬಹುದಾಗಿದೆ. ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಅದರಲ್ಲೂ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಹಳ್ಳಿಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯೋಗದಲ್ಲಿರುವ ವಾಕ್ಯಗಳು ಕನ್ನಡಭಾಷೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು, ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ಪರಿಯನ್ನು ಅರಿಯಲು ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲ ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ಉದಾಹರಿಸಬಹುದು.
ಉದಾ: ಕವ ಅಂದಾ ಕಿ ನಾಭಿ ನಿನ್ನ ಸರಿ ಬರ‍್ತಾ. ಬುಟ್ಟಿ ಕಲ್ಲೆ ಖೊಲ್ಯಾಗ ಅದನೋಡು. ಇಲ್ಲಿ ತಡ್ಯಾಲ ಹೋಯ್ತು ಮನಸ. ಹರವರ್ಷ ಮಳಿ ಬೀಳ್ತದ. ಹೊರಗ ಹುಯ್ಯಕೋತೀರೋ?. ಒಳಗ ಹುಯ್ಯಕೋತೀರೋ?. ನಾ ಛಬ್ಬಡೆ ಬಸ್ಸಿಗೆ ಹೋಯ್ತಾ. ನಾಟಕ ನೋಡಳಿಕ್ ಜನಾ ಬಂದಿದ್ರು. ಅಂವಾ ಸಾಳೀಗ ದಿನ್ನಾ ಹೋಯ್ತಾನ. ಹ್ವಲಕ್ಕ್ ಬಿತ್ತಬೇಕು. ಕಲಬುರ್ಗಿ ಮ್ಯಾಲಹಾರ. ಅಲ್ಲಿ ಸೋಯ್ ಸಿಕ್ತದ. ಎತ್ತ ಹೋಯ್ತಿ? ನಿನ್ನ ಎಲ್ಲೋ ನೋಡಿದಪ್ಲೆ ಆಗೇದ. ಅಂವಾ ಉಂಡ್ರುಪ್ಲೆ ಹ್ವಾದ. ಬಸ್ಸು ಹೊಂಟದ. ಈಗ ಠೇಮು ಎಷ್ಟ ಆಗೇದ? ಮಗಳೀಗ ಖಳ್ಸು, ನಾವು ನಾಳೀಗ್ ಊರಿಗೆ ಹೋಗಾಮು. ನಾಟಕ ನೋಡಿಕೇರಿ ಬರ್ರಿ. ಮದಿಗೆ ಢಿಗಾರಿ ಢಿಗಾರಿ ನೆಂಟ್ರು ಬಂದಿದ್ರು. ರುಪೈ ನಗದಿ ಕುಡ್ತಿನಿ. ಕಬೂಲಿ ತಗೊಂಡ ಕೇಸಿ ಪರವಾನ್ಗಿ ಬಿಟ್ಟ. ನೀರು ಕೊಂಡೇನ? ಕಲ್ಲೀಲೆ ಕುಟ್ಟಿದ, ಕೊಡ್ಲಿಲಿಂದ ಕುಯ್ದ. ಅವ್ರು ಎಂಟ ಮಳಾ ಅವ, ಕುಡಿಟ್ಗೆ ಬಂದ್ರು. ನಾ ಬರಾದರಾಗ ನೀ ಹೋಗಿ ಬಿಡ್ತಿ. ತಿನಕೆಂ ನೋಡು. ನಾನಂಕ ಬರಾಕಿಲ್ಲ. ಅಂವಾಸ್ಯಾಣಾ ಹನಾ ಅಪಾ. ಈಗ ಮೂರ ಬಡದದ. ನಮ್ದು ಉಂಬೋಣ ಆತು. ನಂಗ ನಮ್ಮೂರಾಗ ಭಕ್ಕಳ ದೋಸ್ತ ಅವ. ಅವು ತಮ್ಮ ಮನ್ಯಾಗ ಕನ್ನಡ ಮಾತಾಡ್ತವ. ಅಜೀಬಾತ್ ನಾ ಈ ಸುದ್ದಿ ಕೇಳಿಲ್ಲ. ಅಂವ ಬಿಲ್ಕೂಲ್ ಲಾಯಕ್ಕಿಲ್ಲಾ. ಅಂವಾ ಏನ್ರಿ ಮಾಸ್ತ ಘುಸಮೂರ ಹನಾ. ಪಂಛೇರ್ ಬೆಲ್ಲ ಕೊಂಡಕ್ಯಾಸಿ ಬಾ. ಅಮ್ಮ ಭೀಟ ಅಂದ ಜಾಗದಾಗ ಭೀಟ್ರಿ. ಏನ್ ಆಡಿ ಹೊಂಬ ಇದ್ಯೋ? ಅಂವಗೆ ಈಗ ಪನ್ನಾಸ ವರ್ಷ. ಅವನ ತಾಗ ಒಂದೇ ರೂಪಾಯಿ ಆದ. ಮುಷ್ಕಿಲ್ ಆಗೇದ. ಬಾಜಾರಕರೆ ಹೋಗು.
ಈ ಮೇಲಿನ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಅಳವಟ್ಟ ಕೆಲ ಶಬ್ದಗಳು ಸ್ವರಾಂತಗೊಳ್ಳದೆ ವ್ಯಂಜನಾಂತವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದುದನ್ನು ಕಾಣುವೆವು; ಇದು ವಿಶೇಷವಾಗಿದೆ. ಅಪ್ಲೆ, ಉಪ್ಲೆ, ಕೇಸಿ, ಕೇರಿ ಮುಂತಾದ ವಿಶಿಷ್ಟರೂಪಗಳು ಇಲ್ಲಿನ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಯೋಗಗೊಂಡುದುದನ್ನು ಕಾಣುವೆವು. ಮರಾಠಿ, ಉರ್ದು ಶಬ್ದಗಳಂತೂ ಈ ಮೇಲಿನ ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಕೆಗೊಂಡುದುದನ್ನು ನೋಡುವೆವು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಯಾವೊಂದು ಭಾಷೆಯೂ ತನ್ನಷ್ಟಕ್ಕೆ ತಾನೇ ಪರಿಶುದ್ಧವಾಗಿ ಇಲ್ಲವೇ ಪ್ರಮಾಣ ಭಾಷೆಯಾಗಿ ಇರಲಾರದು, ಎನಿಸುತ್ತದೆ. ಅದು ಅಕ್ಕ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯೋಗಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಭಾಷೆಗಳ ಪ್ರಭಾವಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಲೇ ಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಗುಲಬರ್ಗಾ ಕನ್ನಡವೇ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಭಾಷೆ ಉರ್ದು-ಪರ್ಶಿಯನ್, ಮರಾಠಿ, ಹಿಂದಿ ಭಾಷೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಬೆರೆತು ವಿಶಿಷ್ಟರೂಪ ಹೊಂದಿರುವುದನ್ನು ಈ ಮೇಲಿನ ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯುವೆವು.
೨. ಧಾರವಾಡ ಕನ್ನಡ
ಧಾರವಾಡ ಕನ್ನಡ ಉಪಭಾಷಾ ವಲಯಕ್ಕೆ ಧಾರವಾಡ, ಗದಗ, ವಿಜಾಪುರ, ಬಾಗಲಕೋಟ, ಹಾವೇರಿ, ಬೆಳಗಾವಿ, ಬಳ್ಳಾರಿ ಜಿಲ್ಲೆಗಳು ಒಳಪಡುವವು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಮೇಲೆ ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಭಾವವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಆಗಿದೆ. ಒಂದು ಬಗೆಯ ದೇಸೀತನ ಜವಾರಿತನವನ್ನು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಭಾಷೆಯು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು.
೧. ಮೈಸೂರು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ’ಎ’ ಕಾರಂತಗೊಳ್ಳುವ ಶಬ್ದಗಳೆಲ್ಲವೂ ಇಲ್ಲಿ ’ಇ’ ಕಾರಾಂತ ಹೊಂದಿ ಪ್ರಯೋಗಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ನೋಡುವೆವು. ಇದಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ನೋಡಬಹುದು. ಉದಾ: ಶಾಲೆ-ಶಾಲಿ, ಮನೆ-ಮನಿ, ಆನೆ-ಆನಿ, ಒಂಟೆ-ಒಂಟಿ, ಕುದುರೆ-ಕುದುರಿ, ಹುಡುಗೆ-ಹುಡುಗಿ, ಕೆರೆ-ಕೆರಿ, ಬೆಳೆ-ಬೆಳಿ, ಮಳೆ-ಮಳಿ, ಕೋಣೆ-ಕೋಣಿ, ದೋಸೆ-ದೋಸಿ, ಬೆಣ್ಣೆ-ಬೆಣ್ಣಿ, ಗೆರೆ-ಗೆರಿ.
ಮರಾಠಿ ಶಬ್ದಗಳು ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸೇರಿಕೊಂಡು ಪ್ರಯೋಗಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುವೆವು. ಕೆಲವನ್ನಿಲ್ಲಿ ಉದಾಹರಿಸಬಹುದು.
ಉದಾ: ಖಾನಾವಳಿ, ಗಿಂಡಿ, ಚಾಲೂ, ಶಾಣ್ಯಾ, ಪಾವಣ್ಯಾ, ಸಾಡಿ, ಠೀಕ್, ಖರೀದಿ, ಸಕಾಳ, ಸಂಡಾಸ, ಹಕೀಕತ್, ಚಾಲೂ, ಅಗ್ದಿ, ಭಕ್ರಿ, ಉದ್ರಿ, ನಗದಿ, ಸಮಜಾಸಿ, ಪಾರ, ದುಕಾನ, ಪೌಣೆ ಆಠ, ಪೋರಿ, ದೀಡ್, ದುಪ್ಪಟ, ಗಾಂವ, ಚೌಕಶಿ, ಮುಂತಾದುವನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಹುದು.
ಗುಲಬರ್ಗಾ ಕನ್ನಡದಂತೆ ಇಲ್ಲಿಯೂ ಕೇಸಿ, ಕೇರಿ, ಎಂಬ ಸಹಾಯಕ ಕ್ರಿಯಾ ಪದಗಳು ಕ್ಯಾಸ, ಕ್ಯಾರ, ಎಂದು ರೂಪಾಂತರಹೊಂದಿ ಬಳಕೆಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಕಾಣುವೆವು. ಹೋಗಿಕ್ಯಾಸಬರ್ರಿ, ನೋಡಿಕ್ಯಾರ ಬರ್ರಿ, ಮಾಡಿಕ್ಯಾಸ ಬರ್ರಿ, ಮಾಡಿಕ್ಯಾರ ಹೋಗ್ರಿ ಇಂಥ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಬಳಕೆಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ.
ಬೇರೆ ಉಪಭಾಷಾ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲ ಶಬ್ದಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಅರ್ಥ ಬದಲಾವಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದದೆ ವಿಶಿಷ್ಟರೂಪಗಳನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು ಬಳಕೆಗೊಳ್ಳುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಉದಾಹರಣೆಗಾಗಿ ಕೆಲವನ್ನಿಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು.ಉದಾ: ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳಿ-ಕುಂದರ್ರಿ
ನಿಂತುಕೊಳ್ಳಿ-ನಿಂದರ್ರಿ
ವರೆಗೆ-ಮಟಾ
ಆ ಮೇಲೆ-ಹಿಂದಾಗಡೆ
ಮುಂದೆ-ಮುಂದಾಗಡೆ
ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ-ಹತ್ಯನ,
ಬೇಗನೆ-ಲಗೂಟ
ನೆನಪು-ನೆಪ್ಪ
ಈ ಉಪಭಾಷೆಯ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ತಿಳಿಯಲು ಇಲ್ಲಿ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿರುವ ಕೆಲವು ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನು ನಾವಿಲ್ಲಿ ನೋಡೋಣ.
ಉದಾ: ’ಊರಾಗ ಎಲ್ಲರೂ ಬೇಸಿ ಅದಾರ, ಗಾಂವ ಅದಾರ, ಪಾಡ ಆದಾರ’.
’ಖಾನಾವಳಿ ಚಾಲೂ ಐತೇನ್ರಿ,
’ಏನಬೇ ಇಂದ ವಣಿಗ್ಗಿ ಏನ ಮಾಡಿ’,
’ಏ ತಮ್ಮಾ ಲಗೂಟ, ಈ ಕಡೆ ಬಾರೋ’,
’ಹ್ಯಾಂಗ ನಡದೈತ್ಯೋತಮ್ಮ ನಿನ್ನ ಹ್ವಾರೆ’,
ಭಾಳ ಚಾಲೂ ಅದಿ ನೋಡ್ಲೆ ಭಪ್ಪರೆ ಮಗನ’,
‘ಇಂದನಗದಿ, ನಾಳಿ ಉದ್ರಿ
’ಅವ ನೋಡ್ಕೋತ ಕೂತಾನ’
’ಅವನ ಹೊಲಾ ಅಲ್ಲಿ ಮಟಾ ಅದ’
’ಕಂಡಾ ಪಟಿ ಹುಲ್ಲಿನ ಹೊರಿ ಹೊತ್ಕೊಂಡ ತಂದಾನ’
ನೀವು ಊರಿಗೆ ಹೋಗಿ ಕ್ಯಾಸ ಬರ್ರಿ.
’ಅಂವ ಕೆಲಸಾ ಅಷ್ಟ ಮಾಡಿಕ್ಯಾರ ಹೋಗ್ತಾನ’.
ಇಂಥ ವಾಕ್ಯ ಪ್ರಯೋಗಗಳಲ್ಲದೆ ಇಲ್ಲಿ ಪುರುಷಾರ್ಥಕ ಸರ್ವನಾಮಗಳ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಕ್ಷೇಪೀಕರಣ ನಡೆದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಅವನು, ಇವನಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ’ಅವ>ಅಂವಾ, ಇವ>ಇಂವಾ ಶಬ್ದಗಳೂ ನಾನು, ನೀನುಗಳಿಗೆ ಬದಲಾಗಿ ನಾ, ನೀ ಎಂಬ ಪ್ರಯೋಗಗಳು ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುವೆವು.
ಈ ಉಪಭಾಷೆಯ ಮೇಲೆ ಮರಾಠಿ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಎಷ್ಟಾಗಿದೆಯೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಇಲ್ಲಿನ ಜನ ಬರೆದ ಪತ್ರದ ಬರಹವೊಂದರಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು.
’ದೋನ್‌ಮಹಿನೆ ಪಹಿಲೆ ಇಲ್ಲಿ ಬಂದಾಗ ಸಮಜಾಸಿ ಹೇಳಿದ ಮಾತ ನೆಪ್ಪ ಇರಬೇಕು. ಆ ಕೆಲಸ್ ಬದ್ದಲ್ ನಾನು ಭಿ ನಿಮ್ಮ ದುಕಾನಕ ಬರತಾ, ಒಂದಿಷ್ಟ ಸಾಡಿ ಖರೀದಿ ಮಾಡುದೈತಿ. ನಾನ್ ಬಂದಾಗ ನನ್ನ ಮಗಾ ಭಿ ಬರತಾ, ಏನ್ ಹಕೀಕತ್ ತಿಳಿಸಿ ಪತ್ರಾ ಬರ‍್ಯೂದ್. ನಾನೂ ಭಿ ಚಾರ್ ಆಟ್ ದಿವಸ್ ದಾರಿ ನೋಡ್ತಾ. ಆದ ಪತ್ರ ಬಂತು ಠಿಕ್. ಜರಾ ಪತ್ರ ಬರಲಿಲ್ಲ್ ನಾನ್ ಬರುದುಲ್ಲಾ. ಕಿಂವಾ, ನಿಮ್ಮ ಪತ್ರದಮ್ಯಾಲ್ ನಮ್ಮುದು ಎಲ್ಲಾ ನಿಂತದ್."
೩. ಮಂಗಳೂರು ಕನ್ನಡ:-
ಮಂಗಳೂರು ಕನ್ನಡ ಉಪಭಾಷಾ ವಲಯಕ್ಕೆ ದಕ್ಷಿಣ ಕನ್ನಡ, ಉಡುಪಿ, ಹಾಗೂ ಉತ್ತರ ಕನ್ನಡ ಜಿಲ್ಲೆಗಳು ಒಳಪಡುವವು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಭಾಷೆ ಶಿಷ್ಟತೆಯ ಮೆರುಗನ್ನು ಪಡೆದಿದೆ. ಇದರ ಮೇಲೆ ಇಂಗ್ಲೀಷ್, ಮಲೆಯಾಳಿ, ಕೊಂಕಣಿ ಹಾಗೂ ತುಳು ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಭಾವವಾದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಇಲ್ಲಿನ ಜನರೂ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶಿಕ್ಷಿತರಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಶಿಷ್ಟ ಭಾಷಾ ಪ್ರಯೋಗಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ನಿತ್ಯದ ಮಾತುಕತೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಸುವುದುಂಟು. ಈ ಪ್ರದೇಶದ ಬಹುತೇಕರ ಮಾತೃ ಭಾಷೆ ಕನ್ನಡವಾಗಿರದೆ ತುಳು ಆದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಇದರಿಂದಾಗಿ ಇಲ್ಲಿ ತುಳುವಿನ ಪ್ರಭಾವ ಹೆಚ್ಚಾದುದನ್ನು ಕಾಣುವೆವು. ಉದಾಹರಣೆಗಾಗಿ ಕೆಲವು ವಾಕ್ಯಗಳನ್ನಿಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು.
ಉದಾ: ಬಸ್ಸು ಬಂತು ಮಾರಾಯ್ರೆ
ನೀವು ನೋಡಿದ ಹಣ್ಣು ಅಲ್ಲಿ ಉಂಟಲ್ಲವೋ?
ಎಂತದು ಮಾರಾಯ್ರ ಡಾಕ್ಟರು ಕೊಟ್ಟ ಮದ್ದು ತಕೋಬೇಕು
ಅವ್ ಮನೆಯನ್ನು ಕ್ರಯಕ್ಕೆ ತೆಕ್ಕೊಂಡ.
ಹೊಟ್ಲದಲ್ಲಿ ಊಟ ಇಲ್ಲದ್ದು ಕೇಳಿ ನನ್ನ ಮಂಡೆ
ಬಿಸಿಯಾದದ್ದುಂಟು.
ಅಣ್ಣನಿಗಿಂತ ತಮ್ಮ ಕಡು ಜಾಣ
’ನಿದ್ರೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ತೆಗೀತಾನೆ’
ಮಂಗಳೂರು ಕನ್ನಡ ಕೆಲವು ಶಬ್ದಗಳ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಇ, ಉ, ಅ, ಆ, ಸ್ವರಗಳು ಎ.ಒ.ಏ.ಗಳಾಗಿ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಂಡು ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಇದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನಿಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು:
ಉದಾ: ಇಲಿ>ಎಲಿ, ಬಿಳಿ>ಬೆಳಿ (ಇ>ಎ),
ತುಳಿ>ತೊಳಿ, ಸುರಿ>ಸೊರಿ (ಉ>ಒ)
ಕುಣಿ>ಕೊಣಿ, ಕುದಿ>ಕೊದಿ (ಉ>ಒ)
ನಗು>ನೆಗು, ಗಂಟಲು>ಗೆಂಟಲು (ಅ>ಎ)
ಆಡು>ಏಡು, ಆಮೆ>ಏಮೆ (ಅ>ಏ)
ಇಲ್ಲಿ ’ವ್ಯವಹರಣೆಯ ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರಯೋಗಗಳೂ ಉಂಟು. ಉದಾ ಕೊಟ್ಟುತುಲೆ (ಕೊಡಲಿಲ್ಲ), ಕೊಡದುಲೆ (ಕೊಡುವುದಿಲ್ಲ) ಕೊಡಕುಲೆ (ಕೊಡಲಿಕ್ಕಿಲ್ಲ), ಕುಡಿನಿ (ಕುಡಿಯಿರಿ), ಬರಡಿ/ಬರಡ (ಬರಬೇಡಿ) ತಿನ್ನಡ/ತಿನ್ನಡಿ (ತಿನ್ನಬೇಡಿ), ಮಾಡ್ಕು(ಮಾಡಬೇಕು). ಇರೆಕ್ಕು (ಇರಬೇಕು), ಹೋಕು (ಹೋಗಬೇಕು)’.
೪. ಮೈಸೂರು ಕನ್ನಡ:
ಮೈಸೂರು ಕನ್ನಡ ಉಪಭಾಷೆ ವಲಯಕ್ಕೆ ಮೈಸೂರು, ಮಂಡ್ಯ, ಬೆಂಗಳೂರು, ತುಮಕೂರು, ಹಾಸನ, ಕೋಲಾರ, ಚಿತ್ರದುರ್ಗಾ, ಶಿವಮೊಗ್ಗ ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕಮಗಳೂರು ಜಿಲ್ಲೆಗಳು ಒಳಪಡುವವು. ಇಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡದ ಮೇಲೆ ತಮಿಳು ಹಾಗೂ ಮಲೆಯಾಳಿ ಭಾಷೆಗಳ ಪ್ರಭಾವವಾದುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಮೈಸೂರು, ಬೆಂಗಳೂರು ನಗರಗಳ ಭಾಷೆ ಶಿಷ್ಟವೆನಿಸಿದರೆ ಇಲ್ಲಿನ ಗ್ರಾಮೀಣ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಭಾಷೆ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದುದಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಕೆಲವು ಶಬ್ದಗಳನ್ನಿಲ್ಲಿ ನೋಡಬಹುದು.
ಉದಾ: ಬುದ್ಧಿ, ದ್ಯಾವ್ರು, ಅಣ್ಣದೀರು, ತಮ್ಮದೀರು, ಮಡಗ್ಬುಟ್ಟು, ತಿಳುಸು, ಕಳುಸು, ಹೋಗಬುಟಬಾ, ಅರಮನೆ, ಕೇಳುದ್ರು, ಹೇಳುದ್ರು ರಾಕಾಸಿ (ರಾಕ್ಷಸಿ), ಉರುಗ (ಹುಡುಗ), ಉರುಗಿ (ಹುಡುಗಿ) ಲಪ್ಪ (ಅಪ್ಪ) ಲಣ್ಣ (ಅಣ್ಣ) ಲವ್ವ (ಅವ್ವ) ಆಕಳ್ಳಿ (ಹಾಗೇ ಆಗಲಿ). ತಿನ್ನ (ತಿಂದ) ಬನ್ನ (ಬಂದ), ಹೋದ್ನ (ಹೋದ)
ಗುಲಬರ್ಗಾ ಹಾಗೂ ಧಾರವಾಡ ಕನ್ನಡ ಉಪಭಾಷೆಗಳಲ್ಲಿ ಬಳೆಕಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಕೇಸಿ, ಕೇರಿ, ಕ್ಯಾಸ, ಕ್ಯಾರ ಎಂಬ ಪ್ರಯೋಗಗಳಂತೆ ಈ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ "ಏಳಿ" ಎಂಬ ರೂಪ ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಬಳಕೆಗೊಳ್ಳುವುದುಂಟು. ಇಲ್ಲಿ ಮಾತು ಮಾತಿಗೆ ಏಳಿ ಬುದ್ಧಿ, ಏಳಿ ಸ್ವಾಮಿ, ಕೇಳ್ತಿನೇಳಿ, ಹೇಳ್ತಿನೇಳಿ, ಬಂದ್ನೇಳಿ, ನೋಡಿದ್ನೇಳಿ ಎಂದು ಏಳಿ ಶಬ್ದವನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಿಸುವುದುಂಟು.
ಉದಾ: ಊರಿಗೆ ಹೋಗಬುಟ್ ಬಾ
ಕ್ಷೌರ ಮಾಡಸಬುಟ್ ಬಾ
ಏಳ್ರೀ ಬುದ್ಧಿ ಏಳ್ರಿ
ಬೆಳಗಿನ ತಿಂಡಿ ಆಯ್ತಾ.
ತಟ್ಟೆ ಅಲ್ಲೇ ಮಡಗು.
’ಅದ್ಯಾವ ಸಟೆ ಮಾತೂಂತುಯೋಳ್ತೀಯಾ, ಒಸಿ ಬುದ್ವಾದ ಯೇಳೋದು ಕೇಳು. ಕೊನ್ನಿ ಬುದ್ದಿ ಕೊನ್ನಿ, ತಕ್ಕನ್ನಿ. (ಕೊಳ್ಳಿ, ಬುದ್ಧಿ ಕೊಳ್ಳಿ, ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಿ.) ಮಗಾ, ಅಸು, ಬಂತು ಆಲ್ ಕರಿ, ತುಸಾ ಉಲ್ಲಾ ಇಡು.’
ಮೈಸೂರು, ಬೆಂಗಳೂರು ಹಾಗೂ ಮಂಗಳೂರು ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಚಲಿತದಲ್ಲಿ ಇರುವ ಕನ್ನಡಭಾಷೆ ಶಿಷ್ಟತೆಯ ಕವಚವನ್ನು ಹೊದ್ದುಕೊಂಡಿದೆಯೆನಿಸುತ್ತದೆ. ಇಂಗ್ಲೀಷ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಭಾವ ಇಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿಗೆ ಆಗಿದೆ. ಶಿಕ್ಷಣ ಪಡೆದಂತೆಲ್ಲ ವ್ಯಕ್ತಿ ಶಿಷ್ಟನಾಗಿ ಸೋಪೆಸ್ಟೇಕೇಟೆಡ್ ಆಗಿ ವರ್ತಿಸುವುದು ಸಹಜ. ಅದೇ ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕ ಭಾಗದ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯ ಮೇಲೆ ಇಂಗ್ಲೀಷ್ ಭಾಷೆಯ ಪ್ರಭಾವವಾದುದು ಕಡಿಮೆ. ದಕ್ಷಿಣ ಕರ್ನಾಟಕ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಪ್ರಯೋಗಗೊಳ್ಳುವ ’ಎ’ ಕಾರಂತ ಶಬ್ದಗಳು ದಕ್ಷಿಣ ಕರ್ನಾಟಕ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ’ಇ’ ಕಾರಾಂತವಾಗಿ ಬಳಕೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುವೆವು.
ಉದಾ-ಆನೆ-ಆನಿ, ಒಂಟೆ-ಒಂಟಿ, ಹುಡುಗೆ-ಹುಡುಗಿ, ಮನೆ-ಮನಿ, ಕುದುರೆ-ಕುದುರಿ, ದೋಸೆ-ದೋಸಿ, ಕೋಣೆ-ಕೋಣಿ, ಜಡೆ-ಜಡಿ, ಶಬ್ದಗಳ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ ಅಷ್ಟೇ ಏಕೆ ಹಲವಾರು ವಾಕ್ಯಗಳಲ್ಲೂ ಭಿನ್ನತೆಯಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣುವೆವು. ಧಾರವಾಡದ ಹೆಣ್ಣು ಮಗಳೊಬ್ಬಳನ್ನು ಮೈಸೂರಿನವನು "ಏನಮ್ಮಾ ಚೆನ್ನಾಗಿದ್ದೀಯಾ" ಎಂದರೆ ಆಕೆ ಮುನಿಸುಗೊಂಡು ನಾನೇನು ಮುದುಕಿನಾ? ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡುವಳು. ಧಾರವಾಡಕ್ಕೆ ಬಂದ ಮೈಸೂರಿನ ಅತಿಥಿಯೊಬ್ಬರಿಗೆ ಆ ಮನೆಯ ಒಡತಿ ಊಟಕ್ಕೆ ಬನ್ನಿ ಎಂದು ಕರೆದಾಗ, ಆತ- ’ಆಯ್ತು’ ಎನ್ನುವನು. ಆಗ ಆಕೆ ಆಯ್ತಾ, ಆಗಲಿ ಬಿಡಿ ಹೋಗಿ ಬನ್ನಿ ಎನ್ನುವಳು. ’ಆಯ್ತು’ ಎಂಬ ಶಬ್ದದ ಅರ್ಥ ಮೈಸೂರಿನ ಕಡೆ ಬಂದೆ, ರೆಡಿ ಎಂದಾದರೆ ಧಾರವಾಡದ ಕಡೆ ಇದರ ಅರ್ಥ ಮುಗಿಯಿತು, ಎಂದಾಗುವುದು.
ಮಂಗಳೂರಿನಲ್ಲಿ ’ಖಾನಾವಳಿ ಚಾಲೂ ಐತೇನ್ರಿ ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ ಯಾರಿಗೂ ಅರ್ಥವಾಗದು. ’ಹೋಟ್ಲದಲ್ಲಿ ಊಟ ಸಿಕ್ಕುತ್ತಾ’ ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ ಅರ್ಥವಾಗುವುದು. ಧಾರವಾಡದ ಗುಲಬರ್ಗಾದ ತನ್ನ ಗೆಳೆಯೊಬ್ಬನ ಮನೆಗೆ ಬಂದು, ’ಅದಾರೇನ್ರಿ ಮನೀ ಒಳಗ’ ಎಂದು ಕೇಳಿದರೆ, ಆ ಮನೆಯೊಡತಿ ’ಹಾರ ಬರ್ರೀ’ ಎನ್ನುವಳು. ಈತನಿಗೆ ಆಕೆಯ ಮಾತು ಕೇಳಿ ಗಾಬರಿಯಾಗುವುದು. ಹಾಗೆಯೇ ಆಕೆಯನ್ನು ನೋಡುತ್ತ ನಿಲ್ಲುವನು. ಆಗ ಆಕೆ ಮುಂದುವರಿದು ’ಮ್ಯಾಲಹಾರ ಬರ್ರೀ’ ಎಂದು ಕರೆಯುವಳು. ಈಕೆಯ ಮಾತಿನ ಅರ್ಥವೇ ಆತನಿಗಾಗದು. ದಕ್ಷಿಣ ಕರ್ನಾಟಕದವನೊಬ್ಬ ಬೀದರ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಹಳ್ಳಿಯೊಂದಕ್ಕೆ ಬಂದು. ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡ. ಮನೆಯೊಡತಿ ಆತನಿಗೆ ’ಒಳಗ ಹುಯ್ಯಕೋತೀರೋ ಹೊರಗ ಹುಯ್ಯಕೋತೀರೋ’ ಎಂದು ಕೇಳಿದಾಗ ಆತ ಕಕ್ಕಾಬಿಕ್ಕಿಯಾಗಿ ಆಕಡೆ ಈ ಕಡೆ ನೋಡುತ್ತ ’ಹೊರಗೇ ಹುಯ್ಯಕೋತೀನಿ’ ಎಂದು ಬಿಟ್ಟ. ಇಲ್ಲಿ ಹುಯ್ಯಕೋ ಎಂದರೆ ಸ್ನಾನ ಮಾಡು ಎಂದರ್ಥ. ಆದರೆ ದಕ್ಷಿಣ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಇದರ ಅರ್ಥ ಬೊಬ್ಬೆ ಹೊಡಿ ಎಂದಾಗುವುದು.
ಈ ರೀತಿ ಆಯಾ ಪ್ರದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಶಬ್ದಗಳಿಗೆ ಭಿನ್ನ ಭಿನ್ನವಾದ ಅರ್ಥಗಳು ಚಲಾವಣೆಯಲ್ಲಿರುವುದರಿಂದ ಭಾಷೆ ತನ್ನ ಸ್ವರೂಪದಲ್ಲಿ ಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಂಡು ಬಂದಿದೆ. ಒಂದು ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ ಬಸ್ಸನ್ನು ಏರು, ಎಂದರೆ ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ ಹತ್ತು ಎನ್ನುವರು. ಮಗದೊಂದೆಡೆ ಹೆಬ್ಬು ಎನ್ನುವರು, ಕೆಲವೆಡೆ ’ಇಲ್ಲಿಕೂಡು ಎಂದರೆ ಇನ್ನೊಂದೆಡೆ ಕಿಲ್ಲಿಕೂಡು’ ಎನ್ನುವರು. ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಬೆಳಗಿನ ಉಪಹಾರಕ್ಕೆ ’ನಾಷ್ಟಾ’, ನ್ಯಾರಿ ಎಂದರೆ ದಕ್ಷಿಣ ಕರ್ನಾಟಕ ಭಾಗದಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕೆ ’ತಿಂಡಿ’ ಎನ್ನುವರು. ಧಾರವಾಡ ಕಡೆಗೆ ’ಮಲಗಿಕೊಂಡ’ ಎಂದರೆ ರಾಯಚೂರು ಕಡೆ ಮಕ್ಕಂಡ ಎನ್ನುವರು. ಕಾರವಾರ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವಾ, ನೋಡುವಾ, ಮಾಡುವಾ, ಎಂದರೆ ಬಿಜಾಪುರ, ಬೆಳಗಾವಿ ಕಡೆಗೆ ’ಹೋಗೋನು’, ’ನೋಡೋನು’, ’ಮಾಡೋನು’ ಎನ್ನುವುದುಂಟು. ಇನ್ನು ಗುಲಬರ್ಗಾ, ಬೀದರ ಕಡೆಗೆ ಇದಕ್ಕೆ ಹೋಗಾಮು, ಹೋಗಾರಿ, ಮಾಡಾಮು, ಮಾಡಾರಿ, ನೋಡಾಮು, ನೋಡಾರಿ, ಮಾಡೆಮಿ, ನೋಡೆಮಿ ಎನ್ನುವರು. ಹೀಗೆ ಭಾಷೆಯ ಬಳಕೆ ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಕನ್ನಡ ನಾಡಿನಲ್ಲಿರುವ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆ ಎಲ್ಲೆಡೆ ಒಂದೇ ತೆರನಾಗಿಲ್ಲ. ಅದು ಆಯಾ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಈ ಮೇಲಿನ ಅನೇಕ ನಿದರ್ಶನಗಳಿಂದ ತಿಳಿದುಕೊಂಡೆವು. ಕನ್ನಡ, ತೆಲುಗು ಹಾಗೂ ಮಲೆಯಾಳಿ ಭಾಷೆಗಳ ಪ್ರಭಾವವಾಗಿರುವುದನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುವೆವು. ನೆರೆ ಪ್ರಾಂತಗಳ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿರುವ ಊರುಗಳಲ್ಲಂತೂ ದ್ವಿಭಾಷೆ (ಃiಟiಟಿguiಚಿಟism) ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಬಳಕೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವೆವು. ಇವೆಲ್ಲವೂ ನಮ್ಮ ಭಾಷೆ ಜೀವಂತವಾಗಿದೆಯೆಂಬುದನ್ನು ತೋರಿಸುವವು. ಯಾವೊಂದು ಜೀವಂತ ಭಾಷೆ ನಿತ್ಯವೂ ಪರಿವರ್ತನೆಗೊಳ್ಳುತ್ತಲೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಪ್ರದೇಶಕ್ಕೆ ಭಾಷೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವುದೂ ಅದರ ಬೆಳವಣಿಗೆ ಹಾಗೂ ಜೀವಂತಿಕೆಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗಿದೆ. ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಈ ರೀತಿಯ ಪ್ರಾದೇಶಿಕ ಉಪಭಾಷೆಗಳಿರುವುದರಿಂದ ಇದಕ್ಕೆ ಸೊಗಸು, ಶಕ್ತಿ ಬಂದಿದೆಯೆನ್ನಬಹುದು. ಭಾಷೆ ಮೇಲ್ನೊಟಕ್ಕೆ ತಾನು ಒಂದೇ ಎನ್ನುವಂತೆ ತೋರಿದರೂ ಒಳಹೊಕ್ಕು ನೋಡಿದಾಗ ಇಷ್ಟೆಲ್ಲ ಪೂರಕವೇ ಆಗಿವೆ. ಇಂಥ ಉಪಭಾಷೆಗಳಿರುವುದರಿಂದಲೇ ಇದು ಕಾಲಕಾಲಕ್ಕೆ ಬೆಳೆಯುತ್ತ ಬಂದಿರುವುದನ್ನೂ ಗುರುತಿಸುವೆವು.

ಮಹಾರತ್ನಮೆನಿಸಿದಂ ಕವಿರತ್ನಂ


ಕವಿಜನದೊಳ್ ರತ್ನತ್ರಯ
ಪವಿತ್ರಮೆನೆ ನೆಗೞ್ದು ಪಂಪನುಂ ಪೊನ್ನಿಗನುಂ
ಕವಿರತ್ನಮುಮೀ ಮೂವರ್
ಕವಿಗಳ ಜಿನಸಮಯ ದೀಪಕರ್ ಪೆೞರೊಳರೇ||
ಕವಿ ರತ್ನ ಕವಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ರನ್ನ ಹತ್ತನೆಯ ಶತಮಾನದ ರತ್ನತ್ರಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ. "ರನ್ನನ ಕೃತಿ. ರತ್ನಮುಮಂ ಪೇೞ್ ಪರೀಕ್ಷಿಪಂಗೆಟೆರ್ದೆಯೇ" ಎಷ್ಟೊಂದು ದೃಢ ವಿಶ್ವಾಸ ತನ್ನ ಕೃತಿ. ರತ್ನಗಳ ಮೇಲೆ. ಸಂಸ್ಕೃತ ಕನ್ನಡ ಉಭಯ ಭಾಷಾ ವಿಶಾರದ. ಪ್ರಾಕೃತವನ್ನೂ ತಿಳಿದಿದ್ದ. ವ್ಯಾಕರಣ ಪಂಡಿತ ಪ್ರತಿಭಾವಂತ ಜೈನ ಕವಿ. ತನ್ನ ಕವಿತ್ವ ಕುರಿತಾಗಿ-
ವಸುಧೆಯೊಳಗೊಂದು ರತ್ನಮಿ
ದೆಸೆದಿರ್ದುದು ಪಲವು ರನ್ನಮಿಲ್ಲೆಂಬಿನ ಮೇಂ
ಮಸುಳಿಸಿದನೊ ಬಹುರತ್ನಾ
ವಸುಂಧರಾಯೆಂಬ ವಾಕ್ಯಮಂ ಕವಿರತ್ನಂ||
ಕವಿ ರನ್ನ ಸಿರಿವಂತ ಕುಲದವನಾಗಲಿ ರಾಜ ಮನ್ನಣೆಗೆ ಪಾತ್ರರಾದ ಪಂಡಿತರ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಾಗಲೀ ಬಂದವನಲ್ಲ. ಬಳೆಗಾರ ವೃತ್ತಿಯ ಬಡ ಜೈನ ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಜನಿಸಿದವ. ಕ್ರಿ.ಶ.೯೪೯ ಸೌಮ್ಯ ಸಂವತ್ಸರದಲ್ಲಿ. ಬೆಳುಗೆರೆನಾಡೊಳ ಮುದುವೊಳಲು. ಇಂದಿನ ಬಾಗಲಕೋಟೆ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಮುಧೋಳದಲ್ಲಿ. ಜಿನವಲ್ಲಭ ಅಬ್ಬಲಬ್ಬೆ ತಂದೆತಾಯಿಗಳು. ದೃಢಬಾಹು ರೇಚಣ ಮಾರಮಯ್ಯ ಅಣ್ಣಂದಿರು. ಅಜಿತ ಸೇನಾಚಾರ್ಯರು ಗುರುಗಳು. ಇಬ್ಬರು ಹೆಂಡಿರು ಜಕ್ಕಿ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿ ಮಗರಾಯ ಹಾಗೂ ಮಗಳು ಅತ್ತಿಮಬ್ಬೆ. ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲೇ ಮುಧೋಳನನ್ನು ತ್ಯಜಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅತ್ತಿಗೆ ಒಂದು ದಿನ-"ಮೂಲೆಯೊಳಗಿದ್ದ ಒನಕೆ ಚಿಗಿಯುತ್ತದೋ ಆದರೆ ನೀ ಮಾತ್ರ ದಡ್ಡಶಿಖಾಮಣಿ". ಮನಸ್ಸಿಗೆ ನೆಟ್ಟು ಅಂದೇ ಊರು ಬಿಟ್ಟ. ಅಲೆದಲೆದು ಬದುಕಿನೊಂದಿಗೆ ಹೆಣಗುತ್ತ ದಕ್ಷಿಣದ ಗಂಗರಾಜ್ಯದತ್ತ ಬರುವನು. ಶ್ರವಣಬೆಳಗೊಳ ಜೈನ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿತ್ತು. ದೈವೇಚ್ಛೆಯಂತೆ ಭಾಗ್ಯದ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆಯುವ ಕಾಲ ಸನ್ನಿಹಿತವಾಗಿತ್ತು. ಇವನಿಗೆ ಸಾಮಂತರಾಜರ ಮಂಡಲೇಶ್ವರರ ಆಶ್ರಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ. ಗಂಗ ಮಂತ್ರಿ ಚಾವುಂಡರಾಯ ಇವರ ಬುದ್ಧಿಮತ್ತೆಗೆ ಮೆಚ್ಚಿ ತನ್ನಾಶ್ರಮದೊಳು ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನೀಯುತ್ತಾನೆ.
ಮೊದಲೊಳ್ ಸಾವಂತರಿನಿನಿ
ಸುದಿತೋದಿತನಾಗಿ ಮಂಡಲೇಶ್ವರನಿಂದ
ಭ್ಯುದಯಪರನೆನಿಸಿ ಚಕ್ರಿಯಿ
ನುದಯ ಪರಂಪರೆಯಯನೆಯ್ದಿದಂ ಕವಿರನ್ನಂ
ಚಾವುಂಡರಾಯನಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಬೆಳವಣಿಗೆ. ಅಜಿತಸೇನಾಚಾರ್ಯ ಗುರುಗಳಿಂದ ಧಾರ್ಮಿಕವಾದ ಆಸಕ್ತಿ ಬೆಳೆದು ಕವಿಯೂ ವಿದ್ವಾಂಸನೂ ಆಗಿ ಪ್ರಕಾಶಿಸಿ ಹತ್ತಿದನು.
"ಗಂಗ ಮಂಡಲ ಚಕ್ರೇಶ್ವರ ಕಟಕೋತ್ತಮ ನಾಯಕ ವಿರಚನೆ| ಯಿನನರ್ಘ್ಯ ರತ್ನಮಾದಂ ರತ್ನಂ" ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಗಂಗದಂಡನಾಯಕ ಚಾವುಂಡರಾಯನಿಂದ ತಾನು ರತ್ನವಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡನೆಂದು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ನುಡಿದಿದ್ದಾನೆ.
ಗಂಗರಾಜ್ಯ ಪತನಾ ನಂತರ ಚಾಲುಕ್ಯ ಚಕ್ರವರ‍್ತಿ ಆಹವಮಲ್ಲ ತೈಲಪನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವನು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ರಾಜಪುತ್ರ ಸತ್ಯಾಶ್ರಯನು ತಂದೆ ತೈಲಪನ ಆಶ್ರಯವನ್ನು ಪಡೆಯುವನು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲೇ ರಾಜಪುತ್ರ ಸತ್ಯಾಶ್ರಯನು ತಂದೆ ತೈಲಪನ ಅನುಜ್ಞೆಯಂತೆ ದಂಡಯಾತ್ರೆ ಕೈಗೊಳ್ಳುವನು. ಚೋಳರಾಜ ಅಪರಾದಿತನನ್ನು ಸೋಲಿಸಿ ಕಾಂಚೀಪುರವನ್ನು ಕೈವಶಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವನು. ಘೂರ್ಜರರನ್ನು ಗೆದ್ದು ತನ್ನ ಪರಾಕ್ರಮ ಮೆರೆಯಿಸುತ್ತಾನೆ. ಇದನ್ನು ಕಂಡ ರನ್ನ ಈತನ ಸಾಹಸಗಳ ಬಣ್ಣಿಸಲೇಬೇಕೆಂದು "ಗದಾಯುದ್ಧ" ಕಾವ್ಯ ರಚನೆಗೆ ಕೈ ಹಾಕುತ್ತಾನೆ. ಅಜಿತ ತೀರ್ಥಂಕರ ಪುರಾಣದ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕೃತಿಗಳ ಕುರಿತಂತೆ
ಕರಮೆಸೆದುವು ರತ್ನತ್ರಯ
ಪರಿಕಲ್ಪದೆ ಪರಶುರಾಮಚರಿತಂ ಚಕ್ರೇ
ಶ್ವರ ಚರಿತಮಜೀತ ತೀರ್ಥ
ಶ್ವರ ಚರಿತಂ ರತ್ನನಿಂದೆ ಭುವನ ತ್ರಯದೊಳ್
ತನ್ನಾಶ್ರಯದಾತನಾದ ಸಮರ ಪರಶುರಾಮನೆಂಬ ಕೀರ್ತಿಯ ಚಾವುಂಡರಾಯನನ್ನು ಕುರಿತ ಕೃತಿ ಪರಶುರಾಮ ಚರಿತೆಯಾಗಿರಬೇಕು. ಆದರೀ ಕಾವ್ಯ ಲಭ್ಯವಾಗಿಲ್ಲ. ಚಕ್ರೇಶ್ವರ ಚರಿತೆಯೇ ಗದಾಯುದ್ಧ ಅಥವಾ ಸಾಹಸಭೀಮ ವಿಜಯಂ ಕವಿಯು ಅನೇಕ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಸತ್ಯಾಶ್ರಯನನ್ನು ಚಕ್ರೇಶ್ವರನೆಂದು ಕರೆದಿರುವುದಲ್ಲದೆ ತನ್ನ "ಕೃತಿಗೀಶ್ವರ ಚಕ್ರವರ‍್ತಿ ಸಾಹಸ ಭೀಮಂ" ಎಂದಿದ್ದಾನೆ. ಅಜಿತ ಪುರಾಣವನ್ನು ದಾನ ಚಿಂತಾಮಣಿ ಅತ್ತಿಮಬ್ಬೆಗೆ ಅಂಕಿತವಾಗಿಸಿದ್ದಾನೆ. ಇವೆರೆಡರ ಹೊರತಾಗಿ "ಕನ್ನಡ ಕಂದ" ನಿಘಂಟುವೆಂದು ಕಂದಪದ್ಯದಲ್ಲಿಯ ವೈಯಾಕರಣಿಯೂ ಆಗಿದ್ದರಿಂದ ವ್ಯಾಕರಣ ಗ್ರಂಥವನ್ನೂ ರಚಿಸಿರಬಹುದಾಗಿದೆ. ಸಾಹಸಭೀಮ ವಿಜಯ ಅಥವಾ ಗದಾಯುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅಜಿತ ಪುರಾಣಗಳು ಲಭ್ಯವಿದ್ದ ಎರಡು ಚಂಪೂ ಕಾವ್ಯಗಳು. ಒಂದು ಲೌಕಿಕ ಇನ್ನೊಂದು ಧಾರ್ಮಿಕ. ಸಾಹಸಭೀಮ ವಿಜಯ ಭಾರತದ ಕಥೆ. ಕವಿ ರನ್ನ ಜೈನ ಮತಾವಲಂಭಿ. ಆದರೆ ಜೈನನಾಗಿ ಈ ಕಾವ್ಯವನ್ನು ವೈದಿಕ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಚ್ಯುತಿಯಾಗದಂತೆ ಸೃಜಿಸಿರುವನು. ಚಾಲುಕ್ಯರು ವೈಷ್ಣವರು. ಲಾಂಛನ ವರಾಹ. (ವಿಷ್ಣುವಿನ ವರಾಹಾವತಾರ) ಮೇಲಾಗಿ ರನ್ನನ ಪೋಷಕರೂ ಕೂಡ. ಹೀಗಾಗಿ ಆಶ್ರಯದಾತ ಇೞುವಬೆಡಂಗ ಸತ್ಯಾಶ್ರಯನನ್ನು ಮಹಾಭಾರತದ ಭೀಮನೊಡನೆ ಹೋಲಿಸಿ ಅವನ ಶೌರ್ಯ ಸಾಹಸಗಳನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ತುಂಬಿದ್ದಾನೆ.
"ಮೆಚ್ಚಿ ಬಣ್ಣಿಸಲಭಿಯೋಗ ಮಾಯ್ತೆನೆಗೆ ಸಾಹಸ ಭೀಮನ ಸಾಹಸಂಗಳಂ ಎಂದಿದ್ದಾನೆ. ಭೀಮ ದುರ್ಯೋಧನರ ಕಾಳಗದಲ್ಲಿ ಗದೆಗಳ ತಾಕಲಾಟದ ವೀರಾವೇಶದ ದಿಧಿಲ್ ಬುಧಿಲ್‌ಗಳ ಆರ್ಭಟ ವರ್ಣನೆ.
"ಧಪ್ಪರಿ ಧಟ್ಟುಂ ಪೊಟ್ಟೆನೆ
ಧೊಪ್ಪಧೊಗಪೆನೆ ದಿಧಿಲ್ ಬುಧಿಲ್ಲೆನೆ ಗದೆಗಳ್
ಸೊಪ್ಪು ಸೊವಡೆಪ್ಪಿನಂ ಸೂಮ್
ತಪ್ಪದೆ ಕಡುಕೆಯ್ದು ಪೊಯ್ದರೊರ್ವರನೊರ್ವರ್
ಈತನು ಚಿತ್ರಿಸಬೇಕಾದ ಚಿತ್ರ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿರುವುದೆಲ್ಲ ಕಣ್ಮುಂದೆ ಕಟ್ಟುವಂತೆ ಪದಗಳನ್ನು ನಾಟಕೀಯವಾಗಿ ಹೆಣೆದಿದ್ದಾನೆ. ಯಾವ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲೂ ಅದನ್ನು ಓದುವಾಗ ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕೇಳುತ್ತಿರುವಂತೆ ಭಾಸವಾಗುತ್ತದೆ.
ಗದೆ ಗದೆಯಂ ಘಟ್ಟಿಸೆ ಪು
ಟ್ಟಿದ ಕೆಂಡದ ಕಿಡಿಯ ಕುಂಡವೆಣ್ಟುಂ ದೆಸೆಯಂ
-ಪುದಿಯೆ ಪದಧೂಳಿ ಗಗನದೊ
ಳೊಡನೆ ಸುರರ್ ಬೆದಮಿತಿ ಕಾದಿದರ್ ಕಡುಗಲಿಗಳ್
ವೀರ ಕಲಿಗಳಾದ ಭೀಮ-ದುರ್ಯೋಧನನ ಕಾದಾಟದ ಬಣ್ಣನೆಯಿದು. ಸತ್ಯಾಶ್ರಯನ ಶೌರ್ಯದ ಅಪ್ರತಿಮ ನೋಟವಿದು. ದುರ್ಯೋಧನನ್ನು ಪ್ರತೀಕಾರದ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿ ಗದೆಯಿಂದ ಇಕ್ಕರಿಸುತ್ತ ತಗೋ-
ಇದು ಲಾಕ್ಷಾಗೇಹದಾಹಕ್ಕಿದು ವಿಷಮ ವಿಷಾನ್ನಕ್ಕಿದು ನಾಡ ಜೂಜಿಂಗದು ಪಾಂಚಾಲೀ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕಿದು ಕೃತಕಸಭಾಲೋಕದ ಭ್ರಾಂತಿಗೆಂದೋವದೆ.
ಚಲುಕ್ಯ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಆಹಮಮಲ್ಲ ತೈಲಪನು ಗದಾಯುದ್ಧ ಕಾವ್ಯವನ್ನು ಆಮೂಲಾಗ್ರ ಕೇಳಿ ಸಂತೋಷಗೊಂಡನು. ಈತನಿಗೆ ಕವಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಎಂಬ ಬಿರುದು ನೀಡಿ, ಪಾಲಕಿ ಚಾಮರ, ಛತ್ರ ಆನೆ, ಚಿನ್ನದ ಕೋಲು ಭತ್ತದ ಗದ್ದೆಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಗೌರವಿಸುತ್ತಾನೆ.
ಕವಿಮುಖ ಚಂದ್ರಂಕವಿಚ| ಕುವರ‍್ತಿ ಕವಿರಾ,
ಜಶೇಖರಂ ಕವಿರಾಜಂ
ಕವಿಜನ ಚೂಡಾರತ್ನಂ|ಕವಿ ತಿಲಕಂ ಕವಿ ಚತುರ್ಮುಖಂ-
-ಕವಿರತ್ನಂ||
ಎಂಬ ಬಿರುದುಗಳಿವೆ.
ಕವಿ ರನ್ನನ ಈ ಅಸಾಧಾರಣ ಪ್ರತಿಭೆ ಪಾಂಡಿತ್ಯಗಳಿಗೆ ಅತ್ತಿಮಬ್ಬೆ ಮೆಚ್ಚಿ ಅವನನ್ನು ಆದರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಆಶ್ರಯ ನೀಡುತ್ತಾಳೆ. ರನ್ನನೂ ಕೂಡ ಅವಳ ಧವಳ ಚಾರಿತ್ರ್ಯ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವಕ್ಕೆ ಮನಸೋತು, ಅವಳ ಆದೇಶದಂತೆ ಅಜಿತ-ತೀರ್ಥಕಂಕರ ಪುರಾಣ ಕಾವ್ಯವನ್ನು ಧಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ರಚಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಪೊನ್ನಿಗನಿಂ ಮಲ್ಲಪನುಂ
ಪೊನ್ನನು ಮೞ್ತಯೆ ಪುರಾಣ ಚೂಡಾ ಮಣಿಯಂ
ಮುನ್ನಂ ಪೇೞಸಿದಂತೆ ಗು
ಣೋನ್ನತ ಕವಿರತ್ನನಿಂದಿದಂ ಪೇೞಸಿದಳ್||
ಅತ್ತಿಮಬ್ಬೆ ಪೊನ್ನನ ಶಾಂತಿಪುರಾಣದ ಹದಿನೈದುನೂರು ಪ್ರತಿಗಳನ್ನು ಮಾಡಿಸಿ ಗ್ರಂಥದಾನ ಮಾಡಿದ್ದಳು. ಅದರಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ಹೊಂದದೆ ರನ್ನನಿಂದ ಅಜಿತ ಪುರಾಣವನ್ನು ಬರೆಸಿದಳು. ಈ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಎರಡನೆಯ ತೀರ್ಥಂಕರನಾದ ಅಜಿತಸ್ವಾಮಿಯ ಪಂಚಕಲ್ಯಾಣರೂಪವಾದ ಚರಿತ್ರೆಯನ್ನು ಜೈನಮತ ಪ್ರವಿಷ್ಟರಲ್ಲಿ ಜಿನಭಕ್ತಿ ಪುಟ್ಟುವ ಹಾಗೆಯೇ ಅನ್ಯರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಹುಟ್ಟುವಂತೆಯೂ ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾನೆ.
ಶ್ರವಣ ಬೆಳಗೊಳದಲ್ಲಿ ಬಾಹುಬಲಿಯ ಭವ್ಯ ಮೂರ್ತಿ ಸ್ಥಾಪನೆ ಅತ್ತಿಮಬ್ಬೆ ಕಾಲದಲ್ಲೇ ಆಗಿದ್ದು. ಆಗ ಅವಳು ಉಪವಾಸವ್ರತದಿಂದಲೇ ಬೆಟ್ಟವನ್ನೇರಿದ್ದಳು. ಅತ್ತಿಮಬ್ಬೆ ಬಗೆಗೆ ರನ್ನನ ಭಕ್ತಿ ಅಸ್ಸೀಮವಾದುದು ಅವನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ-"ಪಿಕ್ಕುವೊಡೆ ಅತ್ತಿಯಪಣ್ ಅತ್ತಿಮಬ್ಬೆಯಲ್ಲದರ ಗುಣಂ". ವರ್ಣಿಸಿದಷ್ಟೂ ತೃಪ್ತಿಯಿಲ್ಲ. "ಬಿಳಿಯರಳೆಯಂತೆ ಗಂಗಾಜಲದಂತೆ ಸೇವೆ ಜಿನಸೇನ ಮುನಿಪತಿಯ ಗುಣಾವಳಿಯಂತೆ ನೆಗೞ್ದಕೊಪಣಾಚಳದಂತೆ ಪವಿತ್ರ ಮತ್ತಿಮಬ್ಬೆಯ ಚರಿತ್ರಂ" ಎಂದಿರುವನು. ತನ್ನ ಮಗಳಿಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಹಾಗೂ ಅಭಿಮಾನ ದ್ಯೋತಕವಾಗಿ ಅತ್ತಿಮಬ್ಬೆ ಎಂದ್ಹೆಸರಿಟ್ಟು ಆ ಪುಣ್ಯ ಮೂರ್ತಿಯ ನಿತ್ಯ ನಾಮಸ್ಮರಣೆ ಗೈದಿದ್ದಾನೆ. ಅಜಿತಪುರಾಣದ ಪ್ರತಿ ಆಶ್ವಾಸದಲ್ಲೂ ಅತ್ತಿಮಬ್ಬೆಯ ಸ್ತುತಿಗೈದಿರುವನು.
"ಇದು ಸಕಲ ಮುನೀಂದ್ರವೃಂದ ವೃಂದಾರಕ ಶ್ರೀ ಮದಜಿತ. ಸೇನಾಭಟ್ಟಾರಕ ಶ್ರೀಪಾದ ಪದ್ಮಪ್ರಸಾದಾ ಸಂದಿತ-ರತ್ನಯಾಲಂಕೃತ. ಶ್ರೀಮದಭಿನವ ಕವಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ಕವಿರನ್ನ ನಿರ್ಮಿತ. ಶ್ರೀದಾನ ಚಿಂತಾಮಣಿ ನಿರ್ಮಾಪಿತ ಶ್ರೀಮದಜಿತ. ತೀರ್ಥಂಕರ ಪುರಾಣ ತಿಲಕದೊಳ್. "ಜಿನಧರ್ಮಪತಾಕೆಯಿವಳು. ಆತನಿಗೆ ಯಥೇಶ್ಚ ಪುರಸ್ಕಾರ ಧನ ಕನಕಗಳನ್ನಿತ್ತು ಕವಿಗಳ ಕಾಮಧೇನು ಎನಿಸಿದಳು.
ಬುಧಜನ ವಂದಿತೆ ಧರ್ಮ
ಪ್ರಧಾನೆ ದರ್ಶನ ವಿಶುದ್ಧೆ ದಾನಗುಣೈಕಾಂ
ಬುಧಿಯೆನಿಸಿದ ಕವಿವರಕಾ
ಮಧೇನುವೆಂಬುದತ್ತಿಮಬ್ಬೆಯನೆಜಗಂ
ಆಕೆ ರತ್ನತ್ರಯಾಲಂಕೃತೆ ಚಾರಿತ್ರ್ಯಮೇರು. ಗುಣದಂಬಕಾರ‍್ತಿ,
ರನ್ನನ ಭಾಷಾ ಪ್ರಭುತ್ವ. ಅನುಭವದ ಆಳ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯಗಳೆಲ್ಲ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸೇರಿ ರನ್ನನನ್ನು ಶಕ್ತಿಕವಿಯನ್ನಾಗಿಸಿವೆ.
ಸಾಹಸಭೀಮ ವಿಜಯದ ವಿಶಿಷ್ಟ ಹಿರಿಮೆಯೆಂದರೆ ನಾಯಕನನ್ನು ಮೀರಿ ಬೆಳೆದ ಪ್ರತಿ ನಾಯಕ. ಈತನೇ ದುರಂತ ನಾಯಕ. ಇಲ್ಲಿ ದುರ್ಯೋಧನ ದುರಂತ ನಾಯಕ. ಕೃತಿ ನಾಯಕನಲ್ಲ. ಕೃತಿಯಲ್ಲೀತ ಪ್ರತಿ ನಾಯಕ. ಹೀಗಾಗಿ ಇದೊಂದು ದುರಂತ ನಾಟಕ.
ಮುಧೋಳದವನಾಗಿದ್ದ ರನ್ನ ಸಹಜವಾಗೇ, ಜನಪದಗಳನ್ನು ಗಾದೆಮಾತುಗಳನ್ನು ನಿರರ್ಗಳವಾಗಿ ಬಳಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವನು. ಹಾಸ್ಯ ಚೇಷ್ಟೇ, ವ್ಯಂಗ್ಯ ಅಣುಕುಗಳೆಲ್ಲಾ ಹಾಸು ಹೊಕ್ಕಾಗಿವೆ.
ಕಪಿಗೆ ಚಪಲತೆ ಸಹಜಂ
ತದ್ರಥದ ಗಾಲಿಗಳ್ ದೊಡ್ಡಿದುವೆ
ಕಯ್ದೆಸೂರೆಯ ಕುಡಿಯೇಂ ಮಿಡಿಯೇಂ.
ಕವಿ ಚಕ್ರವರ್ತಿ ರನ್ನ ತನ್ನೀ ಕಾವ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸಮಕಾಲೀನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಚಾರಿತ್ರಿಕ ವಂಶಾವಳಿ ದಾಖಲೆಗಳನ್ನು ಹೇಳಿದ್ದುದು ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ.
ಇಂಥ ರಸಘಟ್ಟಿ ರನ್ನನು ಕ್ರಿ.ಶ.ಸುಮಾರು ೧೦೨೦ರಲ್ಲಿ ಭೂಲೋಕವನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಿ ಜಿನಸಾನ್ನಿಧ್ಯ ಹೊಂದಿದನು. ಆದರೆ ತನ್ನ ಕಾವ್ಯಗಳಿಂದ ಅಮರತ್ವ ಪಡೆದಿದ್ದಾನೆ.

ಹಣಮಂತ ತಾಸಗಾಂವಕರ
"ಸುಧನ್ವ ಸೆಕ್ಟರ್ ನಂ.೧೮/೨೫
ನವನಗರ, ಬಾಗಲಕೋಟೆ-೫೮೭ ೧೦೩

ಬಸವ ತತ್ವದ ದಂಡನಾಯಕ


ಕಲ್ಯಾಣ ನಾಡಿನ ಶರಣ ಸಮ್ಮೇಳನದ ವೇದಿಕೆಯ. ಮೇಲೆ ಚಿತ್ರದುರ್ಗದ ಇಂದಿನ ಡಾ.ಶಿವಮೂರ್ತಿ ಶರಣರು, ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಚಿತ್ತರಗಿ ಮಹಾಂತಶಿವಯೋಗಿಗಳು, ಭಾಲ್ಕಿಯ ಶ್ರೀ ಚೆನ್ನಬಸವ ಪಟ್ಟದ್ದೇವರು, ಹುಲಸೂರಿನ ಭಾತಂಬ್ರದ ಸ್ವಾಮಿಗಳಲ್ಲದೆ ಹಲವಾರು ಜನ ಮಠಾಧೀಶರುಗಳು ; ಸ್ವಾಮಿ ಅಗ್ನಿವೇಶ್, ಸಮ್ಮೇಳನಾಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗಯ್ಯ ಮುಂತಾದ ವಿಚಾರವಾದಿಗಳು ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದರು. ರಾಮವಿಲಾಸ್ ಪಾಸ್ವಾನ್ ಎಂಬ ಮಾಜಿ ಕೇಂದ್ರ ಸಚಿವರು ಬಸವಣ್ಣನವರನ್ನು ಕುರಿತು ಓತಪ್ರೋತವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಕಲ್ಯಾಣ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಆ ದಿನಗಳನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತ ಸಭೆಗೆ ಸಭೆಯನ್ನೆ ಮಂತ್ರಮುಗ್ಧವಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದರು. ಬಸವಾದಿ ಶರಣರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ರಾಮವಿಲಾಸ್ ಪಾಸ್ವಾನ್ ಎಷ್ಟು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಓದಿ, ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರಲ್ಲ ! ಎಂದು ಅಲ್ಲಿರುವ ಎಲ್ಲರೂ ಬೆರಗುಗೊಂಡಿದ್ದರು. ಒಡನೆಯೆ ಅದೇನನ್ನಿಸಿತೋ, ”ಬಸವಣ್ಣನವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳೆಂದು ಹೆಮ್ಮೆಯಿಂದ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುವ ಯಾರೂ ಇಂದಿಗೂ ಬಸವಣ್ಣನವರಂತೆ ನಡೆದುಕೊಂಡಿಲ್ಲ. ಸ್ವಾಮಿ, ಜಗದ್ಗುರುಗಳೆಂಬುವವರಂತೂ ಶರಣರ ಜೀವನದ ಬಹುಮುಖ್ಯ ದ್ರವ್ಯವಾದ ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆಯನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಬಂದಿದ್ದಾರೆ” ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಸ್ವಾಮಿಗಳನ್ನು ತರಾಟೆಗೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು.
ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಆಸೀನರಾಗಿರುವ ಮಠಾಧೀಶರನ್ನು ನೋಡುತ್ತ : ”ಬಸವಣ್ಣನವರ ಆದರ್ಶಗಳನ್ನು ಇಂಥ ಸಭೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪುಂಖಾನುಪುಂಖವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿರಲ್ಲ, ನೀವು ಎಂದಾದರೂ ನಿಮ್ಮ ಮಠಗಳಿಗೆ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ದಲಿತ ಮೂಲದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದ್ದೀರಾ? ಹೋಗಲಿ, ಇನ್ನು ಮುಂದಾದರೂ ನೀವು ನಿಮ್ಮ ಪೀಠಗಳಿಗೆ ದಲಿತರನ್ನು ನೇಮಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಾ?” ಎಂದು ನೇರವಾಗಿ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು. ಅದುವರೆಗೆ ಮಹಾಜನ್ ಅವರ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳುತ್ತ ಆನಂದ ತುಂದಿಲರಾಗಿದ್ದ ಬಹುತೇಕ ಲಿಂಗಾಯತ ಮಠಾಧೀಶರ ಮುಖಗಳು ಒಮ್ಮಿದೊಮ್ಮೆ ಕಳಾಹೀನವಾದವು. ಒಬ್ಬರ ಮುಖ ಒಬ್ಬರು ಮಿಕಿಮಿಕಿ ನೋಡುತ್ತ ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ ಬಂದ ಪಾಸ್ವಾನ್ ಮಾತುಗಳು ಅವರನ್ನು ಇಕ್ಕಟ್ಟಿಗೆ ಸಿಕ್ಕಿಸಿದ್ದವು. ಅಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದ ಜನವಂತೂ ಉಸಿರನ್ನು ಬಿಗಿಹಿಡಿದು ಮುಂದೆ ಸಭೆ ಯಾವುದರ ಕಡೆ ತಿರುಗಬಹುದು ? ಎಂಬ ಕುತೂಹಲದಿಂದ ಕಾದುಕುಳಿತಿದ್ದರು.
ದಟ್ಟವಾದ ಆತಂಕ ಹಾಗೂ ನಿಶಬ್ದವನ್ನು ಸೀಳಿ ಬಂದಂತೆ ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಮಹಾಂತಶಿವಯೋಗಿಗಳು ಎದ್ದು ನಿಂತರು. ”ನಮ್ಮ ಚಿತ್ತರಗಿ ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಪೀಠಕ್ಕೆ ದಲಿತ ಮೂಲದ ಬಸವಾಯತನನ್ನು ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಯಾಗಿ ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡುತ್ತೇವೆ” ಎಂಬ ಭರವಸೆ ನೀಡಿದರು. ಆಗ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ನೆರೆದಿದ್ದ ಬಸವಣ್ಣನವರ ಅನುಯಾಯಿಗಳು ಅತ್ಯಂತ ಖುಷಿಯಿಂದ ಚಪ್ಪಾಳೆ ತಟ್ಟಿದರು. ಮಹಾಜನ್ ಅವರಂತೂ ಹೆಚ್ಚು ಖುಷಿಗೊಂಡು ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಮಹಾಂತಸ್ವಾಮಿಗಳನ್ನು ಅಭಿನಂದಿಸಿದರು.
ಹನ್ನೆರಡನೆಯ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ’ಶೀಲವಂತ’ ಹಾಗೂ ’ಲಾವಣ್ಯಮ್ಮರ ವಿವಾಹವನ್ನು ಅರಗಿಸಿಕೊಳ್ಳದ ಅಂದಿನ ಸಮಾಜ ಕ್ಷಿಪ್ರ ಕ್ರಾಂತಿಗೆ ಗುರಿಯಾಗಿತ್ತು. ಹರಳಯ್ಯ ಹಾಗೂ ಮಧುವರಸರ ಕುಟುಂಬಗಳ ಸದಸ್ಯರು ಎಳೆಹೂಟಿಯಂತಹ ಬರ್ಬರ ಶಿಕ್ಷೆಗೆ ಗುರಿಯಾದ ಸಂಗತಿ ಇತಿಹಾಸ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುತ್ತಿತ್ತು. ಶರಣರ ವಿಚಾರಗಳು ಎಷ್ಟೆ ಪ್ರಗತಿಪರವಾಗಿದ್ದರೂ, ಸಮಾಜ ಮುಖಿಯಾಗಿದ್ದರೂ, ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಎಷ್ಟೇ ಕೊಂಡಾಡಿದರೂ ಇವತ್ತಿಗೂ ದಲಿತ ಮೂಲದ ಯಾವೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಮಠಾಧೀಶನನ್ನಾಗಿ ನೇಮಿಸಿದ್ದು ಇರಲಿಲ್ಲ. ಇಂಥ ವಾಸ್ತವ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀಗಳು ಬಹಿರಂಗಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಆಡಿದ ಮಾತುಗಳು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲೊಲ ಕಲ್ಲೊಲ ಉಂಟು ಮಾಡಿದವು. ಜಾತಿ ಜಂಗಮರಿಂದ ತುಂಬಿ ತುಳುಕುತ್ತಿರುವ ಲಿಂಗಾಯತ ಮಠಾಧಿಪತಿಗಳು ಇಳಕಲ್ ಶ್ರೀಗಳ ಮಾತುಗಳಿಂದ ಒಳಗೊಳಗೆ ಉರಿದೆದ್ದರು.
’ಭಕ್ತಿ ಶುಭಾಷಯ ನುಡಿಯ ನುಡಿವೆ, ನುಡಿದಂತೆ ನಡೆವೆ
ನಡೆಯೊಳಗೆ ನುಡಿಯ ಪೂರೈಸುವೆ
ಮೇಲೆ ತೂಗುವ ತ್ರಾಸ ಕಟ್ಟಳೆ ನಿಮ್ಮ ಕೈಯ್ಯಲ್ಲಿದೆ
ಒಂದು ಜವೆ ಕೊರತೆಯಾದಡೆ ಎನ್ನನದ್ದಿ ನೀ ಎದ್ದು ಹೋಗು’
ಎಂಬ ಬಸವಣ್ಣನವರ ಮಾತಿನಂತೆ ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀಗಳು ತಮ್ಮ ಮಾತಿಗೆ ಬದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರಿಗೆ ಆಗ ರಾಜ್ಯದ ರಾಷ್ಟ್ರದ ಹಲವಾರು ಜನ ರಾಜಕಾರಣಿಗಳಿಂದ, ಪ್ರಭಾವಿ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳಿಂದ ಹೇಳಿಸಿ ನೋಡಿದರು. ತಮ್ಮ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವಂತೆ ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಕೆಲವರು ಬೆದರಿಕೆಯನ್ನು ಒಡ್ಡಿದರು. ಆದರೆ ’ನ್ಯಾಯ ನಿಷ್ಠುರಿ ಶರಣ ದಾಕ್ಷಿಣ್ಯ ಪರನಲ್ಲ. ಲೋಕವಿರೋಧಿ ಶರಣ ಯಾರಿಗೂ ಅಂಜಲಾರ’ ಎಂಬಂತೆ ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀಗಳು ನಡೆದು ಹೋದರು. ಮೊಟ್ಟ ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ ತಮ್ಮ ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಶಾಖಾ ಮಠವಾದ ಸಿದ್ಧಯ್ಯನ ಕೋಟೆಗೆ ದಲಿತ ಮೂಲದ ಬಸವಾಯತರಾದ ಶ್ರೀ ಬಸವಲಿಂಗ ಸ್ವಾಮಿಗಳನ್ನು ನೇಮಿಸಿ ತಮ್ಮ ಬಸವತನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡರು.
ಇದಿಷ್ಟೆ ಅಲ್ಲದೆ ಲಿಂಗಸೂಗೂರಿನ ತಮ್ಮ ಮಹಾಂತ ಮಠಕ್ಕೂ ಬಂಜಾರ ಸಮುದಾಯದ ಶ್ರೀ ಸಿದ್ದಲಿಂಗ ಶರಣನನ್ನು ನೇಮಿಸಿ ಮತ್ತದೆ ಕರ್ಮಠ ಲಿಂಗಾಯತರ ರಗಳೆ ಮೈಮೇಲೆ ಎಳಕೊಂಡರು. ಈ ಮೊದಲಿದ್ದ ಮಹಾಂತಪ್ಪಗಳ ಮಠವನ್ನೆ ಕುಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಲ್ಲಿನ ಜಾತಿ ಜಂಗಮವರು ಕಸಗೊಂಡರು. ಆದರೆ ಅಲ್ಲಿರುವ ಶರಣ ಭಕ್ತರ ನೆರವಿನೊಂದಿಗೆ ಮಹಾಂತ ಶಿವಯೋಗಿಗಳ ಶಾಖಾ ಮಠವನ್ನು ಕಟ್ಟಿ ತೋರಿಸಿ, ಜನ ಮಾನಸದಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಹುಟ್ಟನ್ನು ಹುರುಪನ್ನು ತುಂಬಿದರು.
ಇಳಕಲ್ಲಿನ ತಮ್ಮ ಮೂಲ ಪರಂಪರೆಯ ಪೀಠಕ್ಕೂ ಮೈಸೂರಿನ ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧರಾಮ ಸ್ವಾಮಿಗಳನ್ನು ಪಟ್ಟಗಟ್ಟುವಾಗ ಜಾತಿ ಜಂಗಮರ ಭಾರಿ ವಿರೋಧ ಎದುರಿಸಬೇಕಾಯಿತು. ಪಟ್ಟಾಧಿಕಾರದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ವೇದಿಕೆಯ ಕಡೆಗೆ ಕಲ್ಲು ತೂರಿದರು. ವಿರೋಧಿ ಘೋಷಣೆ ಕೂಗಿದರು. ಇಡೀ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ರಣಾಂಗಣವಾಗುವಂತೆ ವ್ಯವಸ್ಥಿತ ಪಿತೂರಿ ಕೈಗೊಂಡರು. ಆದರೂ ಮಹಾಂತಪ್ಪಗಳು ತಾವು ಕೈಕೊಂಡ ಬಸವ ಪರಂಪರೆಯನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿಯುವ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದರು.
ಶರಣತನ ಅನ್ನುವುದು ನಿಜಕ್ಕೂ ಕಠಿಣ. ’ಅದು ಭಕ್ತಿಯಂತೆ ಹೋಗುತ್ತ ಬರುತ್ತ ಕೊಯ್ಯುವ ಗರಗಸ’. ಆದರೆ ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಪೂಜ್ಯ ಶ್ರೀ ಮಹಾಂತಶಿವಯೋಗಿಗಳು ಮಾತ್ರ ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಹಾಗೂ ನಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಅನುಚಾನವಾಗಿ ಹಾಸಿ ಹೊದ್ದುಕೊಂಡು ನಡೆದಿದ್ದಾರೆ. ’ಕಲ್ಲು ದೇವರು ದೇವರಲ್ಲ, ಮಣ್ಣು ದೇವರು ದೇವರಲ್ಲ ಎಂದು ಸಭೆಗಳಲ್ಲಿ ಹೇಳಿ ಅಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ ಜನರಿಂದ ಚಪ್ಪಾಳೆ ಗಿಟ್ಟಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಆದರೆ ಅದನ್ನು ಕಾರ್ಯರೂಪಕ್ಕೆ ತರಬೇಕಾದಾಗ ಉಂಟಾಗುವ ಅಡ್ಡಿ ಆತಂಕಗಳು, ತಲ್ಲಣಗಳು ನೂರಾರು. ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಮಹಾಂತ ಅಪ್ಪಗಳು ಯಾರ ಮನೆಗೆ ಹೋಗಲಿ ಸೀದಾ ಅವರ ಮನೆಯ ದೇವರ ಮನೆಗೆ ಕಾಲಿಕ್ಕಿ, ಆ ಜಗುಲಿಯ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಹತ್ತಾರು ದೇವರುಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಜೋಳಿಗೆಗೆ ಹಾಕಿಕೊಂಡು ಊರ ಹೊರಗೆ ಒಯ್ದು ಬಿಸಾಡುವರು. ಮನೆಯ ಮಂದಿಯನ್ನೆಲ್ಲ ಒಂದೆಡೆ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಿಕೊಂಡು
’ಅರಗು ತಿಂದು ಕರಗುವ ದೈವವ
ಉರಿಯ ಕಂಡರೆ ಮುರುಟುವ ದೈವವ
ಅಂಜಿಕೆಯಾದಡೆ ಹೂಳುವ ದೈವವ
ಅವಸರಬಂದರೆ ಮಾರುವ ದೈವವ
ಎಂತು ಸರಿಯೆಂಬೆನಯ್ಯ?’
ಎಂದು ಬಸವಾದಿ ಶರಣರ ವಚನಗಳನ್ನು ಮನಂಬುಗುವಂತೆ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ’ಸತ್ಯ ಶುದ್ಧ ಕಾಯಕ ಮಾಡಿದಡೆ ಎತ್ತೆತ್ತ ನೋಡಿದಡತ್ತತ್ತ ಲಕ್ಷ್ಮಿ ತಾನಾಗಿಪ್ಪಳು’ ಎಂದು ತಿಳಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ”ನೀವು ಪೂಜಿಸುವ ಕರಿಲಕ್ಷ್ಮಿ- ಕೆಂಪು ಲಕ್ಷ್ಮಿ ಚಿತ್ರವನ್ನು ರೇಖಿಸಿರುವ ಕಲಾವಿದನ ಹೆಂಡತಿಯೋ, ಪ್ರೇಯಸಿಯೋ ! ಮಗಳೋ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ”. ಆದ್ದರಿಂದ ಅರ್ಥವಿಲ್ಲದ ಇಂಥ ದೇವರುಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸಲೇ ಬಾರದು. ಅಪ್ಪ ಬಸವಣ್ಣನವರು ಕೊಟ್ಟ
’ಜಗದಗಲ ಮುಗಿಲಗಲ
ಮಿಗೆಯಗಲ ನಿಮ್ಮಗಲ
ಪಾತಾಳದಿಂದತ್ತತ್ತ ನಿಮ್ಮ ಶ್ರೀ ಚರಣ ನಿಮ್ಮ ಶ್ರೀಮಕುಟ
ಅಗಮ್ಯ ಅಗೋಚರ ಅಪ್ರತೀಯ
ಲಿಂಗವೇ ನೀವೆನ್ನ ಕರಸ್ಥಲಕ್ಕೆ ಬಂದು ಚುಳುಕಾದಿರಯ್ಯ
ಎಂದು ಹೇಳಿರುವ ’ಇಷ್ಟಲಿಂಗ’ವನ್ನು ಪೂಜಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ’ಬಾರದು ಬಪ್ಪದು. ಬಪ್ಪದು ತಪ್ಪದು’ ಎಂದು ಅವರೆಲ್ಲರ ಮನಸ್ಸಿನ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ’ವಚನ ದೀಪ್ತಿ’ಯ ಮೂಲಕ ಬೆಳಗಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇಷ್ಟಾಗಿಯೂ ’ನಿಮ್ಮ ಮನೆಯ ದೇವರುಗಳು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಕಾಡಲು ಪೀಡಲು ಶುರುಮಾಡಿದರೆ ಅವುಗಳಿಗೆಲ್ಲ ನನ್ನ ಅಡ್ರೆಸ್ ಕೊಡಿ. ಅವು ನನ್ನೊಂದಿಗೆ ಬಂದು ಗುದ್ದಾಡಲಿ’, ಎಂದು ಹಾಸ್ಯಮಯವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತ ಭಕ್ತನ ’ಭಯ’ವನ್ನು ಕಿತ್ತಿ ಬಿಸುಡುತ್ತಾರೆ.
ಬಸವಾದಿ ಶರಣರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಕರ್ನಾಟಕದ ಬಹುತೇಕ ಮಠಗಳು ತಮ್ಮ ಆಸ್ತಿಯನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡು ಲಿಂಗಾಯತರನ್ನು ದಿಶಾಬೂಲಗೊಳಿಸುತ್ತ ಹೊರಟಿದ್ದರೆ ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀಗಳು ಮಾತ್ರ ಅವನ್ನು ತಮ್ಮ ಬದುಕಿನಲ್ಲಿ ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡು ಮುನ್ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ ಶ್ರೀಗಳ ಮಾತು, ನಡೆ ನುಡಿ ಭಾವಗಳೆಲ್ಲವೂ ’ಪರುಷ ’ ಎಂದರೆ ತಪ್ಪಾಗಲಾರದು.
ಉತ್ತರ ಕರ್ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಬಹಳಷ್ಟು ಜನ ಭಕ್ತರು ತಮ್ಮ ಭಕ್ತಿಯ ಪರಾಕಾಷ್ಠೆಯನ್ನು ಮೆರೆಯಲು ತಮ್ಮ ಊರಿನಿಂದ ದೊಡ್ಡ ದೊಡ್ಡ ಮಠಗಳಿಗೆ, ದೇವಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ಪಾದಯಾತ್ರೆ ಹೊರಡುತ್ತಾರೆ. ದಾರಿ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಭಜನೆ ಮಾಡುತ್ತ, ಊರೂರುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಸಾದ ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಮುನ್ನಡೆಯುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರಚಾರ ಗಿಟ್ಟಿಸುತ್ತಾರೆ. ವರ್ಷಕ್ಕೊಂದು ಸಲ ದೇವರ ಹೆಸರಿನ ಮೇಲೆ ಪಾದಯಾತ್ರೆಯ ಮಜಾ ಅನುಭವಿಸಿ ಖುಷಿ ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಇಂಥ ಪಾದಯಾತ್ರೆಗಳನ್ನು ಹಮ್ಮಿಕೊಳ್ಳುವುದು ಕೇವಲ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಕೆಲಸ ಎಂದು ಬಹಳಷ್ಟು ಜನ ಮಠಾಧೀಶರು ತಿಳಿದುಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಮಹಾಂತಪ್ಪಗಳು ಮಾತ್ರ ’ಭಕ್ತನಿದ್ದ ಠಾವೆ ಕೈಲಾಸ’ , ’ಭಕ್ತನ ಮನೆಯಂಗಳವೆ ವಾರಣಾಸಿ’ ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರಿಂದ ಇವರು ಹಲವಾರು ಸಲ ಭಕ್ತನ ಮನೆಗಳಿಗೆ ಪಾದಯಾತ್ರೆಯ ಮೂಲಕ ಹೊರಡುತ್ತಾರೆ.
ಸತ್ಯಂಪೇಟೆಯ ನನ್ನ ಅಜ್ಜ ಗುರಪ್ಪ ಶರಣರ ’ಬಸವ ತತ್ವ ಸಮಾವೇಶ’ಕ್ಕೆ ಐದಾರು ಬಾರಿ ’ಇಳಕಲ್ಲಿನಿಂದ-ಸತ್ಯಂಪೇಟೆ’ಯವರೆಗೆ ಪಾದಯಾತ್ರೆಯ ಮೂಲಕ ಬಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬುದೇ ಒಂದು ಇತಿಹಾಸ. ಹೀಗೆ ಇಳಕಲ್ಲಿನಿಂದ ಪಾದಯಾತ್ರೆ ಹೊರಟರೆ ಅದು ಕೇವಲ ಕಾಟಾಚಾರದ ಪಾದಯಾತ್ರೆ ಆಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಬರುವ ಪ್ರತಿ ಹಳ್ಳಿ ಹಳ್ಳಿಗೂ ಭೇಟಿಕೊಟ್ಟು ಆ ಊರಿನ ತುಂಬೆಲ್ಲ ಚಟಗಳನ್ನು ತಮ್ಮ ಜೋಳಿಗೆ ಹಾಕುವಂತೆ ವಿನಂತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ ಬಸವಾದಿ ಶರಣರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಆ ಹಳ್ಳಿಯ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಸರಳವಾಗಿ ಮುಟ್ಟುವಂತೆ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ”ಕಂದಾಚಾರ , ಮೂಢನಂಬಿಕೆಗಳ ದಾಸರಾಗಿರುವ ಭಕ್ತರೆಲ್ಲ ಅದರಿಂದ ಹೊರಬರದೆ ಹೋದರೆ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಯಾರೂ ಉದ್ಧಾರ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ’ ಎಂಬುದನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ತಿಳಿಸಿಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
”ಯಾವ ಮಠಾಧೀಶರ, ಸ್ವಾಮಿಗಳ ಕೈಯ್ಯಲ್ಲಿ ಏನೂ ಇಲ್ಲ. ನಿತ್ಯವೂ ಪರಿಶುದ್ಧವಾದ ಕಾಯಕ ಮಾಡಿಕೊಂಡಿರುವ ನಿಮ್ಮ ಕೈಯ್ಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವೂ ಇದೆ ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಕೊರಳಲ್ಲಿ ಕಟ್ಟಿದ ಲಿಂಗವ ಬಿಟ್ಟು ಬೆಟ್ಟದ ಲಿಂಗಕ್ಕೆ ಹೋದರೆ ಲೊಟ್ಟಿ ಮೂಳರಾಗುತ್ತೀರಿ!” ಎಂದು ಹೇಳಲು ಹಿಂದೆ - ಮುಂದೆ ನೋಡುವುದಿಲ್ಲ.
’ನಿಮಗೆ ಯಾರಾದರೂ ತಾಯಿತ- ಕರಿದಾರ- ನಿಂಬಿಕಾಯಿ ಮಂತ್ರಿಸಿಕೊಡುವುದು ಅವರ ವ್ಯಾಪಾರವೇ ಹೊರತು ಅದರಿಂದ ಏನೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಮನಮುಟ್ಟುವಂತೆ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ’ನಿಮ್ಮ ಮೇಲೆ ನಿಮಗೆ ನಂಬಿಕೆ ಇರಲಿ. ಸತ್ಯ ಶುದ್ಧವಾದ ಕಾಯಕ ಮಾಡಿ. ಮಾಡಿದೆನೆಂಬುದು ಮನದಲ್ಲಿ ಹೊಳೆದೊಡೆ ಎಡಿಸಿ ಕಾಡಿತ್ತು ಶಿವಡಂಗುರ ಹಾಗಾಗಿ ಭಕ್ತರೆಲ್ಲ ನಿಷ್ಕಲ್ಮಷ ಹೃದಯದಿಂದ ದಾಸೋಹ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರೆಲ್ಲ ದಾಸೋಹ ತತ್ವವನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬಸವಾದಿ ಶರಣರು ಕನಸಿದ ಸಮಾಜವನ್ನು ನಾವೆಲ್ಲ (ಕಾವಿ ಹಾಕಿದ ಜಾತಿ ಜಂಗಮರು) ತಿಂದು ಹಾಕಿದ್ದೇವೆ. ’ದಯವೇ ಧರ್ಮದ ಮೂಲ’ವಾಗಿದ್ದ ಬಸವಣ್ಣನವರ ಧರ್ಮವನ್ನು ಇಂದು ’ಭಯವೇ ಧರ್ಮದ ಮೂಲ’ ಎಂಬಂತೆ ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದೇವೆ. ’ಲಾಂಛನಕ್ಕೆ ಶರಣೆಂಬೆ’ ಎಂಬ ಬಸವಣ್ಣನವರ ಮಾತನ್ನು ಹೇಳಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಜನ ಭಕ್ತರನ್ನು ದಿಕ್ಕು ತಪ್ಪಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಆದರೆ ಬಸವಣ್ಣನವರು ಅದೇ ವಚನದಲ್ಲಿ ಹೇಳಿದ ’ಲಾಂಛನಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಆಚಾರವಿಲ್ಲದಿದ್ದಡೆ ಕೂಡಲ ಸಂಗಮದೇವ ಸಾಕ್ಷಿಯಗಿ ಛೀ ಎಂಬೆ’ ಎಂಬ ಮಾತನ್ನು ಅಪ್ಪಿ ತಪ್ಪಿಯೂ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳಿಲ್ಲ. ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಆತ್ಮವಂಚನೆಯ ಬಾಳನ್ನು ಮಠಾಧೀಶರು ನಡೆಸಿದ್ದೇವೆ. ಹೀಗಾಗಿ ದಿಕ್ಕು ತಪ್ಪಿದ ನಾವೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿರುವ ಭಕ್ತರು ದಾರಿ ತಪ್ಪಿದ್ದಾರೆ. ಮೂಲ ’ಲಿಂಗಾಯತ’ವನ್ನು ಮರೆತು. ಮತ್ತದೆ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಬಲೆಯಲ್ಲಿ ಸಿಕ್ಕು ಒದ್ದಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ವ್ಯಥೆ ಪಡುತ್ತಾರೆ.
ಒಟ್ಟಿನಲ್ಲಿ ಬಸವ ಮಹಾಮಣಿಯವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಮುನ್ನಡೆದಿರುವ ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀ ಮಹಾಂತಸ್ವಾಮಿಗಳನ್ನು ’ಬಸವ ತತ್ವದ ದಂಡನಾಯಕರು’ ಎಂದು ಖಚಿತವಾಗಿ ಹೇಳಬಹುದು. ಬಸವಣ್ಣನವರ ಮಾತೃ ಹೃದಯ, ಲಘು ಹಾಸ್ಯ, ವಿಡಂಬನೆ, ತಮಾಷೆ, ವ್ಯಂಗ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮಹಾಂತಪ್ಪಗಳು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪನ್ನು - ತಪ್ಪೆಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಎದೆಗಾರಿಕೆ ಅನೇಕರಿಗೆ ಇರುವುದೆ ಇಲ್ಲ. ಆದರೆ ಮಹಾಂತಪ್ಪಗಳು ಮಾತ್ರ ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಾದವರು.
ಸೊಲ್ಲಾಪುರದ ಕಲ್ಯಾಣ ನಾಡಿನ ಶರಣ ಸಮ್ಮೇಳನದಲ್ಲಿ ನನ್ನ ತಂದೆ ಲಿಂಗಣ್ಣ ಸತ್ಯಂಪೇಟೆಯವರು: ” ಮಠಾಧೀಶರೆಲ್ಲ ಆತ್ಮವಂಚನೆಯ ಬಾಳು ಬದುಕುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್ಲದೆ ಬಸವಾದಿ ಶರಣರ‍್ಯಾರು ಸನ್ಯಾಸ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಎಂದು ಹೇಳಿಲ್ಲ. ಹುಸಿ ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯಕ್ಕೆ ಜೋತುಬಿದ್ದ ಲಿಂಗಾಯತ ಮಠಾಧೀಶರುಗಳೆಲ್ಲ ತಮ್ಮ ಮಠಗಳಲ್ಲಿ ಅನಧಿಕೃತವಾಗಿ ಹೆಂಡತಿಯರನ್ನು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇನ್ನು ಮುಂದೆ ಮಠಾಧೀಶರುಗಳಿಗೆಲ್ಲ ಮದುವೆ ಮಾಡಿ, ಪೀಠಕ್ಕೆ ಕುಳ್ಳಿರಿಸಬೇಕು” ಎಂದು ಹೇಳಿದರು.
ಈ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ಆ ಸಭೆಯಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದ ಬಹುತೇಕ ಮಠಾಧೀಶರು ನನ್ನ ತಂದೆಯವರ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಖಂಡಿಸಿ ಮಾತನಾಡಿದರು. ಆದರೆ ಇಳಕಲ್ಲಿನ ಶ್ರೀಗಳು ಮಾತ್ರ : ”ಲಿಂಗಣ್ಣನವರು ಆಡಿರುವ ಮಾತುಗಳು ವಿಚಾರ ಮಾಡುವಂತೆ ಇವೆ. ಈ ಕುರಿತು ಸಮಾಜ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸಿ ಒಂದು ನಿರ್ಣಯಕ್ಕೆ ಬರಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳಿದರು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ, ಮಠಾಧೀಶರು ಆತ್ಮವಂಚನೆಗೆ ಹೆಸರಾಗಿದ್ದೇವೆ ”ಎಂತಲೂ ಬಣ್ಣಿಸಿಕೊಂಡರು.
ಬಸವಾದಿ ಶರಣರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಬದುಕುವ ಹಾಗೂ ಅವನ್ನು ಜನತೆಗೆ ವಿವರಿಸಿ ಹೇಳುವ ಕವಿ, ಸಾಹಿತಿಗಳನ್ನು ಕಂಡರೆ ಅವರಿಗೆ ಎಲ್ಲಿಲ್ಲದ ಅಕ್ಕರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಇಂಥವರ ಮನೆಗಳನ್ನು ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಅವರೇ ಹೊರಟು ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ. ಅವರೊಂದಿಗೆ ಲೋಕಾಭಿರಾಮವಾಗಿ ಚರ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಪೀಠಾಧಿಕಾರಿಯ ಹಮ್ಮು-ಬಿಮ್ಮುಗಳನ್ನು ತೋರಿಸದೆ ಅವರ ಮನೆಯ ಸದಸ್ಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ. ಗುಲ್ಬರ್ಗಾ, ಬೀದರ್‌ಗೆ ಹೋಗುವ ಪ್ರಸಂಗ ಬಂದಾಗಲೆಲ್ಲ ನಮ್ಮ ಮನೆಗೆ ಮಹಾಂತಪ್ಪಗಳು ಬಂದು ಹೋಗಲೇ ಬೇಕು. ಇಲ್ಲದೆ ಹೋದರೆ ಏನೋ ಕಳಕೊಂಡ ಭಾವ ಅವರನ್ನು ಆವರಿಸಿದಂತಾಗುತ್ತದೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ.
ತೀರಾ ಇತ್ತೀಚೆಗೆ ಯಾವುದೊ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಮುಗಿಸಿಕೊಂಡು ಎಂದಿನಂತೆ ನಮ್ಮ (ಶಹಾಪುರದ) ಮನೆಗೆ ಬರುವವರು ಬಾರದೆ, ಮನೆಯನ್ನು ದಾಟಿ ಅವರ ಕಾರು ಮುನ್ನಡೆಯಿತು. ನನಗಾದರೂ ಒಳಗೊಳಗೆ ಕಳವಳ. ಡ್ರೈವರ್ ಮರೆತು ಮುಂದೆ ಹೋದನೆ? ಎಂಬ ಆತಂಕ. ಅಥವಾ ಮನೆ ಮನೆಯ ಮುಂದುಗಡೆ ಇರುವ ಶ್ರೀಚರಬಸವೇಶ್ವರ ಗದ್ದುಗೆಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದಾದರೂ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮ ಇರಬಹುದೆ? ಎಂಬ ಕುತೂಹಲ. ತಕ್ಷಣ ಅವರ ಮೊಬೈಲ್‌ಗೆ ಪೋನ್ ಮಾಡಿದೆ. ’ಅಲ್ಲೆ ಮನೆಯಲ್ಲೆ ಇರು, ಈಗ ಬರುತ್ತೇನೆ. ನಮ್ಮ ಜೊತೆಗಿರುವ ಸ್ವಾಮಿಗಳೊಬ್ಬರು ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧಲಿಂಗೇಶ್ವರ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಹೋಗೋಣ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದರಿಂದ ನಡೆದಿದ್ದೇವೆ’ ಅಂದರು. ನನಗೋ ತಡೆಯಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ಅವರನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟಿ ನಾನೂ ಹೋದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆಗಲೆ ಅವರನ್ನು ಕುಳ್ಳಿರಿಸಿಕೊಂಡು ಬಸವಲಿಂಗ ಶರಣರು ಕಲ್ಯಾಣದ ಶರಣರ ಕುರಿತು ಹೇಳಿದ ಹಾಡುಗಳನ್ನು ಹಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ಹಾಡು ಮುಗಿಯಿತು. ಕೊನೆಗೆ ಅಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ ಮಠದೊಳಗಣ ಜನರೆಲ್ಲ ವಂದಿಸಿ - ಅರ್ಚಿಸಿ, ಕಾಣಿಕೆ ನೀಡಿದರು.
ಆ ಕಾಣಿಕೆಯನ್ನು ಕೈಯ್ಯಲ್ಲಿ ಹಿಡಕೊಂಡು, ತಮ್ಮಲ್ಲಿಯದೂ ಇನ್ನಷ್ಟು ಸೇರಿಸಿಕೊಂಡು ದೂರದಲ್ಲಿ ಇದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ನೋಡುತ್ತ ನಿಂತಿದ್ದ ನನ್ನನ್ನು ಹತ್ತಿರ ಕರೆದು ತಮ್ಮ ಕೈಯ್ಯಲ್ಲಿ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವಂತೆ ಹೇಳಿದರು. ನನಗೆ ಇದೆಲ್ಲ ಕೊಂಚ ಇರಿಸು ಮುರಿಸು ಅನ್ನಿಸಿತು. ನನ್ನ ಜೇಬಿನಲ್ಲಿ ರೂಪಾಯಿಗಳನ್ನು ಇಡಲು ಹವಣಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕೈಯ್ಯನ್ನು ತಡೆಹಿಡಿದೆ. ಆಗ ಅವರು ’ಸುಮ್ಕ ತೋಗೋಬೇಕು. ನೀವೆಲ್ಲ ಬಸವಣ್ಣನ ಕೈಂಕರ್ಯ ಮಾಡುವವರು. ಇದೆಲ್ಲ ನಿಮಗೆ ಸೇರಬೇಕು’ ಎಂದೆಲ್ಲ ಹೇಳಿದಾಗ ಮನ ತುಂಬಿಬಂತು. ಕಣ್ಣಾಲಿಯಲ್ಲಿ ನೀರು ತುಂಬಿಕೊಂಡಿತು. ಮಾತು ಮೌನವಾಗಿ, ಅದು ಬಂಗಾರವಾಯಿತು.
೧೯೯೭ ರ ಜೂನ್ ೧೮ ರಂದು ಜರುಗಿದ ನನ್ನ ಹಾಗೂ ಶರಾವತಿಯ ಕಲ್ಯಾಣ ಮಹೋತ್ಸವ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮಕ್ಕೆ ಆಗಮಿಸಿ ಕಳೆ ತಂದರು. ನನ್ನ ಅಜ್ಜನಾದ ಗುರಪ್ಪ ಯಜಮಾನರ ಪುಣ್ಯ ಸ್ಮರಣೆಯ ದಿನ ನನ್ನ ಮದುವೆ ಏರ್ಪಡಿಸುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಿ, ಆ ದಿನ ಕ್ರಾಂತಿಯ ಗಂಗೋತ್ರಿ ಅಕ್ಕನಾಗಮ್ಮಳ ಬಗೆಗೆ ಒಂದು ವಿಚಾರಗೋಷ್ಠಿ ಏರ್ಪಡಿಸಿದ್ದು ಮರೆಯಲಾಗದ್ದು. ಹಂದರ ಹಾಕದೆ, ಬಾಸಿಂಗ ಕಟ್ಟದೆ, ಸುಲಿಗೆ ಸುತ್ತದೆ, ಮದುಮಕ್ಕಳನ್ನು ಮಾಡದೆ, ಸರಳ ಹಾಗೂ ಸಹಜವಾಗಿ ನಡೆದ ಮದುವೆಯ ಸಾರಥ್ಯವನ್ನು ಮಹಾಂತಪ್ಪಗಳು ವಹಿಸಿದ್ದರು ಎಂಬುದೇ ನನಗೊಂದು ಹೆಮ್ಮೆ.
’ನಡೆದುದೇ ಮಾರ್ಗವಾದುದು ಶಿವನ ಮದಕರಿಗೆ
ನುಡಿದುದೇ ವೇದವಾದುದು ಶಿವನ ಶರಣರಿಗೆ’
ಇದು ಮಹಾಕವಿ ಹರಿಹರನ ಉಕ್ತಿ. ’ಮದವೇರಿದ ಆನೆಯು ಅರಣ್ಯದ ದಾರಿ ಹುಡುಕಿಕೊಂಡು ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅದು ನಡೆದು ಹೋದಲ್ಲಿಯೇ ದಾರಿಯಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಶರಣ ಲೋಕದಿಚ್ಚೆಯ ನುಡಿಯ, ಲೋಕದಿಚ್ಚೆಯ ನಡೆಯ , ಅವರು ಸರ್ವ ಸ್ವತಂತ್ರರು; ಅವರು ಪೂಜಾರಿಗಳ ನೆರವಿಲ್ಲದೆ , ಮಧ್ಯವರ್ತಿಗಳ ಕಾಟವಿಲ್ಲದೆ ನೇರವಾಗಿ ದೇವರೊಡನೆ ಭಕ್ತನ ಸಂಬಂಧವನ್ನಿಟ್ಟುಕೊಂಡ ಮಹಾನುಭಾವಿಗಳೆ ಶರಣರು’ ಎಂದು ಉತ್ತಂಗಿ ಚೆನ್ನಪ್ಪನವರು ಕಲ್ಯಾಣದ ಅಂದಿನ ಶರಣ ಕುರಿತು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.
ಇಂಥ ಎಲ್ಲಾ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಮುಪ್ಪರಿಗೊಳಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಮಹಾಂತ ಅಪ್ಪಗಳೂ ಇಂಥ ಶರಣರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿಯ ಮಾತಾಗಲಾರದು. ಹೊಗಳಿಕೆ ಉಬ್ಬದ, ತೆಗಳಿಕೆ ಕುಗ್ಗದ, ಅಗ್ಗದ ಪ್ರಚಾರಕ್ಕೆ ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಎಂದೂ ಒಡ್ಡಿಕೊಳ್ಳದ ಬಸವ ಮಹಾ ಮಣಿಯವನ್ನು ಹೊತ್ತುಕೊಂಡು ಒಯ್ಯುತ್ತಿರುವ ಮಹಾಂತಪ್ಪಗಳು ನಿಜವಾದ ಶರಣ ಜಂಗಮರು ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ ಅತಿಶಯೋಕ್ತಿಯ ಮಾತು ಆಗಲಿಕ್ಕಿಲ್ಲ, ಅಲ್ಲವೆ?

ವಿಶ್ವಾರಾಧ್ಯ ಸತ್ಯಂಪೇಟೆ
ಪತ್ರಕರ್ತರು , ಬಸವ ಮಾರ್ಗ ರಸ್ತೆ , ಸಿ.ಬಿ.ಕಾಲೋನಿ ಶಹಾಪುರ - ಯಾದಗಿರ (ಜಿಲ್ಲೆ), ಮೊಬೈಲ್ ; ೯೪೮೦೧೬೧೩೧೫

ಪುರಾಣಗಳ ಪುನರ್ರೂಪಿಕೆಯಾಗಿ ಶೂದ್ರತಪಸ್ವಿ


ಕನ್ನಡ ನಾಟಕ ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಕುವೆಂಪುರವರ ನಾಟಕಗಳಷ್ಟು ತೀವ್ರ ಸ್ವರೂಪದ ವಾಗ್ವಾದಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸಿದ ಇತರ ನಾಟಕಗಳು ಇಲ್ಲವೆನ್ನುವಷ್ಟು ಅಪರೂಪ. ಲಂಕೇಶರ ’ಸಂಕ್ರಾಂತಿ’, ಎಚ್.ಎಸ್.ಶಿವಪ್ರಕಾಶರ ’ಮಹಾಚೈತ್ರ ನಾಟಕಗಳು ಈ ಮಾತಿಗೆ ಅಪವಾದವೆನ್ನಬಹುದು. ಶೂದ್ರತಪಸ್ವಿ ನಾಟಕವು ಈ ಬಗೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು ಹುಟ್ಟಿಸುವುದರ ಜೊತೆಗೆ ಕನ್ನಡ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಲೋಕದ ಅನೇಕ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮಿತಿಗಳನ್ನು ಚರ್ಚೆಗೆ ಒಳಗಾಗುವಂತೆ ಮಾಡಿದೆ. ಈ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿಯೇ ಈ ನಾಟಕವು ಕನ್ನಡದ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮುಖ್ಯ ನಾಟಕವಾಗಿದೆ.
ಕುವೆಂಪುರವರ ಸೃಜನಶೀಲ ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಕಾವ್ಯ, ಕತೆ, ಕಾದಂಬರಿಗಳಂತೆಯೆ ನಾಟಕವೂ ಬಹುಮುಖ್ಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾಧ್ಯಮವಾಗಿದ್ದು ಚಾರಿತ್ರಿಕ ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ. ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಜಾರಿಯಲ್ಲಿದ್ದ ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣೀಕರಣ ಮತ್ತು ಶ್ರೇಷ್ಟತೆಯ ವ್ಯಸನಗಳಿಗೆ ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತ ಮನಸ್ಸೊಂದು ನೀಡಿದ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯಾಗಿ ಅವರ ನಾಟಕಗಳು ಸೃಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ. ಕುವೆಂಪುರವರ ಸಾಹಿತ್ಯಕ ಪ್ರವೇಶದಿಂದಾಗಿ ಅದುವರೆಗೆ ಕನ್ನಡ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಗೈರುಹಾಜರಾಗಿದ್ದ ಶೂದ್ರ ಪ್ರತಿನಿಧೀಕರಣವೊಂದೆ ಅಲ್ಲದೆ; ಅದರೊಟ್ಟಿಗೆ ’ಸಂಸ್ಕೃತಿ ವಿಮರ್ಶೆಯು ಕೂಡ ಆರಂಭವಾಯಿತು. ಕುವೆಂಪುರವರ ವೈಚಾರಿಕತೆಯಿಂದಾಗಿ ಸಾಮಾಜಿಕ ತಾರತಮ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಅವುಗಳ ಪರಿಣಾಮಗಳಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲದೇ; ಅವು ಭೂತ ಕಾಲದಿಂದ ವರ್ತಮಾನವನ್ನು ದಾಟಿ ಭವಿಷ್ಯತ್ಕಾಲಕ್ಕೆ ದಾಟಬಾರದೆಂಬ ಕಳಕಳಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಈ ಹಿಂದಿನ ಮಹಾಕಾವ್ಯ, ಪುರಾಣಗಳನ್ನಾಧರಿಸಿ ಕಟ್ಟಲ್ಪಟ್ಟ ಅಸಮಾನ ಸಮಾಜದ ಏರಿಳಿತಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರು.
ಶೂದ್ರತಪಸ್ವಿ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ತಪಸ್ಸಿನ ಅಧಿಕಾರ ಕುರಿತು ಮೇಲ್ವರ್ಣದವರ ಸಂಕಥನಕ್ಕೆ ಪ್ರತಿಸಂಕಥನ ನಿರ್ಮಾಣದ ಮೂಲಕ ಅದುವರೆಗೆ ಅಂಚಿಗೆ ತಳ್ಳಲ್ಪಟ್ಟವರನ್ನು ಕೇಂದ್ರದತ್ತ ಚಲಿಸುವ ಇಂಧನ ಪೂರೈಕೆಯ ಕೆಲಸವನ್ನು ಅಲ್ಲಿನ ಶಂಬೂಕ ಪಾತ್ರವು ರಂಗದ ಮೇಲೆ ಬಾರದೆಯೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಇಡೀ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಶಂಬೂಕನ ಒಂದೆ ಒಂದು ಮಾತಿಲ್ಲ. ಇದು ನಾಟಕದಲ್ಲಿನ ಬಂಧದಲ್ಲೂ ಶೂದ್ರನೆಂದು ಭಾವಿಸಲ್ಪಟ್ಟವನನ್ನು ಅದುವರೆಗಿನ ಸಮಾಜವು ಮೂಕನನ್ನಾಗಿಸುವುದನ್ನು ಮೌನವಾಗಿ ಆದರೆ ಅರ್ಥಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ. ಮೂರು ಚಿಕ್ಕ ದೃಶ್ಯಗಳಿರುವ ನಾಟಕದಲ್ಲಿ ಶತಮಾನಗಳಿಂದಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಶೋಷಣೆಯನ್ನು ರಾಮ, ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಪಾತ್ರಗಳ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿನ ವ್ಯಂಗ್ಯಗಳ ಮೂಲಕವೇ ನಾಟಕವು ಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.
ಕುವೆಂಪು ಪರಂಪರೆಯೊಡನೆ ನಡೆಸಿದ ಅನುಸಂಧಾನದ ಫಲಿತಗಳಾದ ತಮ್ಮ ನಾಟಕಗಳಿಗೆ-ಓದುಗರನ್ನು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ’ಮುನ್ನುಡಿ’ಯಲ್ಲಿ ಹೇಳಿರುವ ಮಾತುಗಳು ಮುಖ್ಯವೆನಿಸುತ್ತವೆ. "ಉತ್ತಮ ಶಿಲ್ಪಿ ಕಟ್ಟಿದ ದೇವಾಲಯದಲ್ಲಿ ಅದು ಹಳತಾಗುತ್ತ ಬಂದಂತೆಲ್ಲ, ಇಲಿ, ಹಲ್ಲಿ, ಬಾವಲಿ ಮೊದಲಾದ ಅನಾಹುತ ಜೀವಜಂತುಗಳೂ ಗೂಡು ಬೀಡು ಮಾಡುವುದುಂಟು. ವಾಲ್ಮೀಕಿಯ ಮಹಾಕೃತಿಗೂ ಅಂತಹ ಗತಿ ಒದಗಿದರೆ ಅದು ಅದರ ಪುರಾತನತ್ವಕ್ಕೆ ಅನಿವಾರ್ಯ ಲಕ್ಷಣವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವಾಲಯಕ್ಕೆ ಪೂಜೆಗೆಂದು ಹೋಗುವವರು ಯಾರೂ, ಅಲ್ಲಿವೆ ಎಂಬ ಒಂದು ಕಾರಣದಿಂದಲೆ, ಇಲಿ, ಹಲ್ಲಿ, ಬಾವಲಿಗಳನ್ನು ಪೂಜಿಸುವುದಿಲ್ಲವೊ ಹಾಗೆಯೇ ಮಹಾಕವಿಯ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಬಂದಳಿಕೆಗಳಂತೆ ಸೇರಿಕೊಂಡಿರುವ ಅಲ್ಪ ದೃಷ್ಟಿಯ ಕುಕವಿ ಕೃತವಾದ ಪ್ರಕ್ಷಿಪ್ತಗಳನ್ನೂ ತಿಳಿದವರು ಯಾರೂ ಗೌರವಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಶ್ರೀಮದ್ ರಾಮಾಯಣದಲ್ಲಿ, ಅದರಲ್ಲಿಯೂ ಉತ್ತರಕಾಂಡದಲ್ಲಿ, ಅಂತಹ ಪ್ರಕ್ಷಿಪ್ತಗಳು ಅನೇಕವಿವೆ. ಶಂಬೂಕವಧ ಪ್ರಸಂಗವೂ ಅಂತಹದೊಂದು" ಕುವೆಂಪುರವರ ಈ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಗತದ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ’ತಿಳಿದವರು’ ಮುಂದುವರಿಸಬಾರದೆಂಬ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಈ ಕೃತಿ ರೂಪಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಮಂಡಿಸಲಾಗಿದೆ.
ಅದರ ಉದ್ದೇಶವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿರುವಂತೆ ಕಾವ್ಯ, ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿರುವ ತಾರತಮ್ಯಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವ, ಇಲ್ಲವಾಗಿಸುವ ಹಾಗೂ ಪುನರ್ರೂಪಿಸಿ ತಾರತಮ್ಯಗಳನ್ನು ದೂರೀಕರಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನವಾಗಿಯೆ ಅವರ ನಾಟಕಗಳು ರೂಪುಗೊಂಡಿವೆ. "ಪುರಾಣ ಕಥೆಗಳು ಪರಂಪರಾಗತವಾಗಿದ್ದು ಜನಮನದಲ್ಲಿ ಆಳವಾಗಿ ಬೇರೂರಿರುವುದರಿಂದ ಅವುಗಳನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿ ಹೊಸ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುವ ಲೇಖಕ ಒಂದೇ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಎರಡು ಉದ್ದೇಶಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತಾನೆ. ಆಧುನಿಕ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಮಂಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹೊಸ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ವಿಮರ್ಶಿಸುವುದು-ಇವೆರಡೂ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಒಂದೇ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ಮೂಲಕ ಆತ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕುವೆಂಪುರವರ ಎಲ್ಲ ನಾಟಕಗಳೂ ಪೌರಾಣಿಕ ವಸ್ತುವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿರುವುದರಿಂದ ಅವುಗಳ ವಿವೇಚನೆಯನ್ನು ಅದೇ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ನಡೆಸುವುದು ಸೂಕ್ತವಾದ ದಾರಿ" ಎನ್ನುವ ಕೆ.ಮರುಳಸಿದ್ದಪ್ಪನವರು ಮುಂದುವರೆದು "ಪುರಾಣ" ಕಥೆಯೊಂದರ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಧುನಿಕ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಪರೀಕ್ಷಿಸುವ ನಾಟಕಗಳು. ಉದಾ: ಬೆರಳ್‌ಗೆ ಕೊರಳ್, ಶೂದ್ರ ತಪಸ್ವಿ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಈ ಬಗೆಯಲ್ಲಿ ಈ ನಾಟಕಗಳಲ್ಲಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಆಯಾಮಗಳಲ್ಲಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿರುವ ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣೀಕರಣ, ವರ್ಣವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಅಧಿಕಾರ ಕೇಂದ್ರಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವುದು ಮುಖ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಬಗೆಯ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳನ್ನು ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಮೊತ್ತಮೊದಲು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸಿದ ಕೃತಿಗಳಿವು. ಆ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಆ ಕಾಲಕ್ಕೆ ’ಮಾಸ್ತಿ’ಯವರೊಡನೆ ತೀವ್ರವಾದ ವಾಗ್ವಾದಕ್ಕೂ ಈ ಕೃತಿ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ’ಶೂದ್ರ ತಪಸ್ವಿಯ ಮಾರ್ನುಡಿಯಲ್ಲಿ ತೀಕ್ಷ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಿರುವ ಕುವೆಂಪುರವರು "ಹಳೆಯ ಕಥೆಯನ್ನು ಹೊಸ ಸಾಹಿತಿ ತನ್ನ ಕೃತಿಗೆ ತನ್ನಿಷ್ಟದಂತೆ ಉಪಯೋಗಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪದ್ಧತಿಯೂ ಮಹಾಕವಿ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಸಿದ್ಧವಾದುದು. ನಾನು ತಪ್ಪಿದರೂ ಕಾಳಿದಾಸ, ಬಾಸ, ಪಂಪ, ಕುಮಾರವ್ಯಾಸಾದಿಗಳೊಡನೆ ತಪ್ಪಿದ್ದೇನೆ. ಮಹಿಮರೊಡನೆ ತಪ್ಪಿದರೆ ಆ ತಪ್ಪು ನನಗೊಪ್ಪು ಎಂದು ಪುರಾಣಗಳ ಪುನರ್ರೂಪೀಕರಣದ ತಮ್ಮ ಒಲವನ್ನು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಪ್ರಸಂಗವು ಕನ್ನಡ ಸಾರಸ್ವತ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ವಾಗ್ವಾದವಾಗಿ ಚರ್ಚಿತವಾಗಿದೆ. ಜಾತಿ ಶ್ರೇಣೀಕೃತ ಸಮಾಜವೊಂದು, ಭಿನ್ನ ಜಾತಿಯ ಕಾರಣಗಳಿಂದಾಗಿ ಸೃಷ್ಟಿಸುವ ’ಅನ್ಯತೆಯ ರೂಪಕವಾಗಿ ಈ ವಾಗ್ವಾದವು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾದುದು. ಒಂದೊಂದು ಜಾತಿಯವರಿಗೆ ಒಂದೇ ಕೃತಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಲ್ಪಡುವ ಸಾಧ್ಯಾಸಾಧ್ಯತೆಗಳ ಜೊತೆಗೆ, ಜಾತಿಯ ಮೂಲಬೇರುಗಳ ಆಳಗಳನ್ನು ಈ ಬಗೆಯ ಚರ್ಚೆಗಳು ದಾಖಲಿಸುತ್ತವೆ. ಸಹೃದಯ ವಿಮರ್ಶೆಯ ಕೊರತೆಯನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತವೆ.
ಈ ಬಗೆಯ ಅನೇಕ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳತ್ತ ವಿಶಿಷ್ಟ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ಮಂಡಿಸುವ ’ಶೂದ್ರತಪಸ್ವಿಯು ಈಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಹೊಸ ಬಗೆಯ ಓದುಗಳಿಗೂ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. "ರಾಜಪ್ರಭುತ್ವ-ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ, ಯಾಜಮಾನ್ಯಗಳ ನಡುವಿನ ಮುಖಾಮುಖಿ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ಶೂದ್ರತ್ವದ ನಡುವಿನ ಸಂಘರ್ಷದ ನೆಲೆಗಳನ್ನು ಮಾರ್ಮಿಕವಾಗಿ ಶೋಧಿಸುವ ಪ್ರಯತ್ನ ಈ ನಾಟಕದ ಮುಖ್ಯ ನೆಲೆ. ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ಯಾಜಮಾನ್ಯವು ಜನ ಸಮುದಾಯದ ಮೇಲೆ ರೂಢಿಗತ ಮೌಲ್ಯಗಳನ್ನು ಹೇರಿ ಹತ್ತಿಕ್ಕುವ ಕ್ರೌರ್ಯವನ್ನು, ಅದರ ತಳತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಈ ನಾಟಕದ ಪ್ರಭುತ್ವ ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ, ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಜೊತೆಗೆ ಶೂದ್ರಶಕ್ತಿಯ ಗಟ್ಟಿತನವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಪಡಿಸುವುದು ಈ ನಾಟಕದ ಮುಖ್ಯ ಆಶಯವಾಗಿದೆ" ಎಂಬ ಡಾ. ಟಿ.ವೆಂಕಟೇಶ ಮೂರ್ತಿಯವರ ಮಾತುಗಳಲ್ಲಿ ಈಚಿನ ಪರಿಭಾಷೆಗಳಾದ ಯಾಜಮಾನ್ಯ, ಜ್ಞಾನಾಧಿಕಾರ (ಗ್ರಾಂಶಿ, ಫುಕೊ) ಮುಂತಾದವುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವುದು, ಈ ನಾಟಕಗಳು ಇಂದಿಗಾದರೂ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ.
’ಶೂದ್ರ ತಪಸ್ವಿಯ ಈ ಬಗೆಯ ಅನೇಕ ಸೂಕ್ಷ್ಮಾಂಶಗಳಿಂದಾಗಿ ಅನೇಕ ಧ್ವನಿಗಳನ್ನು ಹೊರಡಿಸುತ್ತಲೇ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಪುನರ್ರೂಪಿಸುವ ಹಾಗೂ ಅವುಗಳನ್ನು ಜನಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ತಳಕ್ಕೊತ್ತಲ್ಪಟ್ಟ, ಶೋಷಿತರ ಧ್ವನಿಯಾಗುವಂತೆ ಏಕಕಾಲಕ್ಕೆ ಪುರೋಹಿತಶಾಹಿ ಹಾಗೂ ಆ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ವಿರುದ್ಧ ತಳ ಸಮುದಾಯದವರನ್ನೂ ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತ, ವಿರೋಧಿಗಳಿಗೆ ತಮ್ಮ ತಪ್ಪನ್ನು ಇನ್ನಾದರೂ ತಿದ್ದಿಕೊಳ್ಳಿ ಎನ್ನುವ ಎಚ್ಚರವನ್ನೂ ನೀಡುವುದರಲ್ಲೆ ಈ ನಾಟಕವು ಸಾರ್ಥಕತೆಯನ್ನು ಕಾಣುತ್ತದೆ.

ಪ್ರದೀಪ್ ಮಾಲ್ಗುಡಿ

ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನೆ



ಮೈಸೂರು ಜಿಲ್ಲಾ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಕನ್ನಡ ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನ

ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಭಾಷಣ-ಪ್ರೊ.ಕೆ.ಎಸ್.ಭಗವಾನ್

ತಮಗೆಲ್ಲ ಪ್ರಾರಂಭದಲ್ಲಿಯೇ ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ನಾನು ಮಾಡಿರುವೆನೆಂಬ ಕಿರು ಸೇವೆಯನ್ನು ತಾವು ತಮ್ಮ ಅಭಿಮಾನದ ಮಸೂರದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡದಾಗಿ ಕಂಡಿದ್ದೀರಿ. ನಿಮಗೆ ನಾನು ಅಭಾರಿಯಾಗಿರುವೆ. ನಮ್ಮ ಹುಣಸೂರು ತಾಲೂಕು ವಿಧಾನಸಭಾ ಕ್ಷೇತ್ರದ ಜನಪ್ರಿಯ ಶಾಸಕರಾದ ಶ್ರೀಮಾನ್ ಹೆಚ್.ಪಿ.ಮಂಜುನಾಥ್ ಅವರ ಪ್ರೀತ್ಯಾದರಗಳಿಗೆ ನಾನು ಋಣಿ. ಪ್ರಾತಿನಿಧಿಕವಾದ ನಮ್ಮ ತಾಲೂಕಿನ ಮೂಲಕ ಇಡೀ ಕನ್ನಡ ನಾಡಿಗೆ, ತನ್ಮೂಲಕ ನಮ್ಮ ಬೃಹತ್ ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ನನ್ನ ಸಾಷ್ಟಾಂಗ ನಮಸ್ಕಾರಗಳು. ಇಲ್ಲಿನ ಜನರು ಸ್ವಾಭಿಮಾನಿಗಳು. ಸ್ವಾಭಿಮಾನ ಸಮಾನತೆಯ ಅಧಿಷ್ಠಾನ. ಸ್ವಾಭಿಮಾನವೇ ಶಕ್ತಿ, ಸಂಪತ್ತು, ಸರ್ವಸ್ವ.
ಮೈಸೂರು ಜಿಲ್ಲಾ ಕನ್ನಡ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪರಿಷತ್ತಿನ ಅಧ್ಯಕ್ಷರಾದ ಶ್ರೀ ಮಡ್ಡೀಕೆರೆ ಗೋಪಾಲ್ ಅವರು ಉತ್ಸಾಹಿಗಳು, ಒಳ್ಳೆಯ ಸಂಘಟನಾಕಾರರು, ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಕನ್ನಡ ಪ್ರೇಮಿ. ಎಲ್ಲರ ನೆರವಿನಿಂದ ಮೈಸೂರು ಜಿಲ್ಲಾ ಹನ್ನೊಂದನೆಯ ಕನ್ನಡ ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನ ಕೈಗೂಡಿದೆ. ಸಹನೆ ಮತ್ತು ಸಹಕಾರ ಬಾಳಬಂಡಿಯ ಚಕ್ರಗಳು.
ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳನ್ನು ಕೆಲವರು ಜಾತ್ರೆ ಎನ್ನುವುದುಂಟು. ಸದ್ಯ ಅವರು ಸಂತೆ ಎನ್ನಲಿಲ್ಲ. ಸಂತೆಗೂ ಜಾತ್ರೆಗೂ ಮೂಲಭೂತ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇದೆ. ಸಂತೆ ಪ್ರತಿ ವಾರ ಕಟ್ಟುತ್ತದೆ. ಜಾತ್ರೆ ನಡೆಯುವುದು ವರ್ಷಕ್ಕೊಮ್ಮೆ. ಸಂತೆ ಒಂದು ದಿನದ, ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಒಂದು ಒಪ್ಪೊತ್ತಿನ ಅಥವಾ ಅರ್ಧ ದಿನದ ವ್ಯವಹಾರ. ಜಾತ್ರೆಗೆ ಒಂದು ದಿನದ ಅಥವಾ ಒಂದು ಮುಹೂರ್ತದ ಸಡಗರ. ಎರಡು ಕಡೆಯೂ ವ್ಯಾಪಾರ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಸಂತೆಯಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಜಂಜಾಟಕ್ಕೆ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆ. ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಭಕ್ತಿಗೆ ಪ್ರಾಧಾನ್ಯತೆ. ರಥೋತ್ಸವಕ್ಕೆ ಮೊದಲೇ ಜಾತ್ರೆ ಕಟ್ಟುತ್ತದೆ. ವಿನೋದ ಒದಗಿಸಲು ನಾಟಕ ಮತ್ತು ಸರ್ಕಸ್ ಕಂಪನಿಗಳು ಬರುತ್ತವೆ. ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಕಳ್ಳರು ಅಗೋಚರವಾಗಿ ಇರುವರು. ಸಂತೆಗೆ ಹೋದವರು ರಾತ್ರಿ ಅಲ್ಲಿ ತಂಗುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಜಾತ್ರೆಗೆ ಹೋದವರು ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಮನೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿರುವ ರಾತಿಪಿನಿಂದ ಅಡಿಗೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವರು. ತೇರು ಹರಿದ ಮೇಲೆ, ಒಂದೆರಡು ದಿನ ಇದ್ದು, ವ್ಯಾಪಾರ ಕುದುರದಿದ್ದರೆ, ಜಾತ್ರೆ ಬೇಗ ಕಿತ್ತು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಸಂತೆಯಲ್ಲಿ ಕೇವಲ ಲೌಕಿಕ ಚಟುವಟಿಕೆ ಕಂಡು ಬಂದರೆ, ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುವಂಥದು ಒಂದು ಅಲೌಕಿಕ ಸ್ತರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಅಥವಾ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುವ ಉತ್ಸುಕತೆ. ಸಂತೆ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕವಾದುದು. ಜಾತ್ರೆ ಧಾರ್ಮಿಕವಾದುದು. ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಅನುಭವವಾಗುವಂಥದ್ದು ಒಂದು ಅಲೌಕಿಕ ಸ್ತರದಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುವ ಅಥವಾ ಆ ಸ್ಥಿತಿಗೆ ಏರುವ ಉತ್ಸುಕತೆ. ಸಂತೆ ಪ್ರಾಪಂಚಿಕವಾದುದು. ಜಾತ್ರೆ ಧಾರ್ಮಿಕವಾದುದು. ಜಾತ್ರೆಯಲ್ಲಿ ತೇರು ಹರಿಯುತ್ತದೆ. ಆಸಕ್ತರು ರಥದ ಹಗ್ಗ ಹಿಡಿದು ಎಳೆಯುತ್ತಾರೆ. ನೋಡುಗರು ಹಣ್ಣು ದವನ ಎಸೆಯುವರು. ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳಿಗೆ ಕನ್ನಡ ಪ್ರೇಮಿಗಳು ನಾಡಿನ ಮೂಲೆ ಮೂಲೆಯಿಂದ, ದೇಶದ ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳಿಂದ ಆಗಮಿಸುತ್ತಾರೆ. ಸಮ್ಮೇಳನ ಸಮಷ್ಟಿ ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸಂಕೇತ; ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಶೋಧಿಸುವ ಸಮಾವೇಶ. ಜಿಲ್ಲಾ ಮಟ್ಟದ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಜಿಲ್ಲೆಯವರು ಸೇರುತ್ತಾರೆ. ಜಾತ್ರೆ ಮತ್ತು ಸಂತೆಗಳು ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಬೆಳೆಸುತ್ತವೆ. ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು ಸಮ್ಮಿಲನಗಳಾಗಿ ಪರಿಚಯಸ್ಥರನ್ನು, ನೆಂಟರಿಷ್ಟರನ್ನು ನೋಡುವ ಅವಕಾಶಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುವವು. ಸಮ್ಮೇಳನಗಳಿಂದ ಭಾಷಾಭಿವೃದ್ಧಿಯಾಗಲೀ, ಸಾಹಿತ್ಯ ರಚನೆಯಾಗಲೀ ಆಗುತ್ತದೆಯೇ? ಎಂದು ಹೇಳಲು ಅಷ್ಟು ಸುಲಭವಾಗಲಾರದೇನೋ. ಏಕೆಂದರೆ ಬೌದ್ಧಿಕ ಮತ್ತು ಭಾವುಕ ಕೆಲಸವಾದ ಬರವಣಿಗೆ ಏಕಾಗ್ರತೆಯಿಂದ, ಬಹುವಾಗಿ ಏಕಾಂತದಲ್ಲಿ ಜರುಗುವಂಥದು. ಅದಕ್ಕೆ ಸಮ್ಮೇಳನಗಳು ಹುರುಪು ಮತ್ತು ಪ್ರೇರಣೆ ನೀಡುವುದರಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿವೆ.
ಸಾಹಿತ್ಯ ರಚನೆಗೆ ಲೋಕದ ಬದುಕೇ ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಹೂರಣ. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸರ್ವವೂ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಸಾಮಾಗ್ರಿಯಾಗಬಲ್ಲದು. ಸಾಹಿತಿ ನಾನು ಕಂಡುಂಡ ಸಿಹಿ ಕಹಿ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ಓದುಗನಿಗೆ ಸಂತೋಷ ಕೊಡುವ ಹಾಗೆ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮಾನವನ ಜೀವನ ವರ್ಣನೆಯೆ ಸಾಹಿತಿಯ ಪ್ರಮುಖ ಆದ್ಯತೆ. ಆದರೆ ಪ್ರಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಮನುಷ್ಯ ಒಬ್ಬನೇ ಇಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ಇತರ ಕೋಟಿ ಕೋಟಿ ಜೀವರಾಶಿಗಳಿವೆ. ಪ್ರಾಣಿ ಪಕ್ಷಿಗಳು, ಗಿಡ ಮರಗಳು, ಎಲೆ ಹೂವು ಹಣ್ಣುಗಳು, ನದಿ ಬೆಟ್ಟ ಗುಡ್ಡಗಳು ಅಪಾರ. ಇವುಗಳ ನೆಲೆ ಬೆಲೆಯ ಔಚಿತ್ಯವರಿತು ಲೇಖಕ ತನ್ನ ಬರವಣಿಗೆಯಲ್ಲಿ ಇವುಗಳಿಗೆ ಆಸ್ವಾದ್ಯ ಯೋಗ್ಯ ಮೂರ್ತ ರೂಪ ಕೊಡುತ್ತಾನೆ. ಕೇವಲ ಸಂತೋಷಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಹಿತ್ಯ ಎಂಬ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ ದೂರವಾದುದು ಬಂಡಾಯ ಧೋರಣೆ. ಸಾಹಿತ್ಯ ಕಲೆಗಳು ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ, ಜೀವನವನ್ನು ಉತ್ತಮಗೊಳಿಸುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಅದನ್ನು ಸಮೃದ್ಧಗೊಳಿಸಿ ಸುಖಪಡುವುದಕ್ಕಾಗಿ ಎನ್ನುವ ಆರೋಗ್ಯಕರ ದೃಷ್ಟಿ ಅವಶ್ಯಕ. ಇದಕ್ಕೆ ಬದಲಾಗಿ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಸಾಹಿತ್ಯ, ಕಲೆಗಾಗಿ ಕಲೆ ಎನ್ನುವುದು ಬೇಜವಾಬ್ದಾರಿ ನಿಲುವು. ಅನ್ನಕ್ಕಾಗಿ ಅನ್ನ ಎಂದರೆ ಎಷ್ಟು ಹಾಸ್ಯಾಸ್ಪದವಾಗುತ್ತದೆಯೋ, ಇದೂ ಅಷ್ಟೇ ನಗೆಪಾಟಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬರಿ ಭಾವೋದ್ದೀಪನೆ ಉಂಟು ಮಾಡಿ, ಮನೋರಂಜನೆ ಒದಗಿಸುವುದಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಕೆಲಸ. ಅದು ಬುದ್ಧಿಯನ್ನು ನಿಶಿತಗೊಳಿಸಿ, ಮನೋದ್ದೀಪನೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಸಾಹಿತ್ಯದ ಗುಣ ಲಕ್ಷಣಗಳು. ಇಡೀ ಬದುಕನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ, ಉಳ್ಳವರು ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದವರ, ಗ್ರಾಮೀಣರು ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕರ, ಅಕ್ಷರಸ್ಥರು ಮತ್ತು ಅವಿದ್ಯಾವಂತರ ಬದುಕುವ ರೀತಿಯನ್ನು ಬದಲಿಸುವ, ಅವರ ಬಾಳನ್ನು ಹಸನುಗೊಳಿಸುವ ಹಸುರು ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಗತ್ಯ ಇಂದು ಅಧಿಕವಾಗಿದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಆರ್ಥಿಕ ಮತೀಯ ತಾರತಮ್ಯಗಳನ್ನೂ ತೊಲಗಿಸಿ, ಸರ್ವ ಜ್ಞಾನ ಶಾಖೆಗಳ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಅರಿವನ್ನು ಪಡೆದುಕೊಂಡು, ಸಮಸ್ತ ವರ್ಗಗಳ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಿ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಬರವಣಿಗೆ ಪ್ರಕೃತದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಾವಶ್ಯಕವಾಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಈಗ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಶಿಕ್ಷಣದ ಸ್ಫೋಟವಾಗಿದೆ. ನವ ವಿದ್ಯಾವಂತರ ಮನಸ್ಸನ್ನು ವಿಶಾಲಗೊಳಿಸುವ, ಹೃದಯವನ್ನು ಆಳಗೊಳಿಸುವ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ವಾಚನ ಸಂಪತ್ತು ಸದಾ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತಿರಬೇಕು. ಇಂಥ ಸರ್ವಾಗ್ರಹಿ, ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ, ಸರ್ವೋಪಯೋಗಿ ವಾಙ್ಮಯವನ್ನು ಹಸುರು ಸಾಹಿತ್ಯ ಎನ್ನಬಹುದು. ಹಸುರು ಸಮೃದ್ಧಿ, ಸಮಾನತೆ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷದ ಸಂಕೇತ. ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಹಿಂದಿನ ಬರವಣಿಗೆಗಳಿಂದ, ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಕೃತಿಗಳಿಂದ, ಕೆಂಪು ಸಾಹಿತ್ಯದಿಂದ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ವೈಚಾರಿಕ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಏನೆಲ್ಲ ಹಿತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೋ ಅದನ್ನು ದಶ ದಿಕ್ಕುಗಳಿಂದಲೂ ಎಲ್ಲ ಬಗೆಯ, ಎಲ್ಲ ಸ್ತರದ ಅಪೂರ್ವ ಚೇತನಗಳು ಬರವಣಿಗೆಯ ಕಾಯಕದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಹಿಂದೆಂದೂ ಕಾಣದ ವೈವಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅನುಭವಗಳು ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿವೆ. ಇದು ಹಸುರು ಸಾಹಿತ್ಯ ವಿಸ್ತಾರಗೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವ ಬಗೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತೇನೆ.
ಆದ್ದರಿಂದ ಬರಹಗಾರನ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಸರ್ವತೋಮುಖಿ ಆಗಿರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಎನ್ನುವುದು ಕತೆ, ಕವನ, ಕಾದಂಬರಿ, ನಾಟಕ, ಇತ್ಯಾದಿ ಪ್ರಕಾರಗಳಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೀಮಿತವಾದದಲ್ಲ. ನವ್ಯರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಬಗ್ಗೆ ಗದ್ದಲ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ನವೋದಯಯರು ಈ ಕುರಿತು ಸದ್ದಿಲ್ಲದೆ ದೊಡ್ಡ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳುವುದಕ್ಕಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದದ್ದೂ ಇದೆ. ಇದು ಇಂಗ್ಲೀಷ್ ಕವಿ ವಿಮರ್ಶಕ ಟಿ.ಎಸ್.ಎಲಿಯಟ್ ತನ್ನ ಫೋರ್ ಕ್ವಾರ್ಟೆಟ್ಸ್ ಕಾವ್ಯದ ’ಈಸ್ಟ್ ಕೋಕರ್ ಭಾಗದಲ್ಲಿ (ಸಾಲು ೧೭೧-೧೮೯ ನೋಡಿ). ಹೇಳಿದ್ದು. ಇದನ್ನು ಎಲಿಯಟ್ ತತ್ವಜ್ಞಾನಿ (ನೀಟ್ಸೆಯಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ. ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಅದು (೧೮೪೪-೧೯೦೦) ತಮ್ಮದೆಂಬಂತೆ ಹೇಳಿಕೊಂಡರು). ಆದರೆ ವ್ಯಾಸ, ವಾಲ್ಮೀಕಿ ಪಂಪ, ಕುಮಾರವ್ಯಾಸ ಷೇಕ್‌ಸ್ಪಿಯರ್, ಟಾಲ್‌ಸ್ಟಾಯ್ ಮುಂತಾದವರು ಇಂಥ ಮಾತುಗಳನ್ನು ಆಡದೆ ಮಹತ್ತಮ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಿದರು. ಜೀವನ ಮತ್ತು ಜ್ಞಾನದ ವಿವಿಧ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಏನೇನು ಹೊಸದು, ಬಾಳಿಗೆ ಬೆಳಕನ್ನು ನೀಡಿ ಬುದ್ಧಿಶಕ್ತಿಯನ್ನು ವೃದ್ಧಿಸಿ ತನ್ಮೂಲಕ ಸಮ ಸಮಾಜದ ನಿರ್ಮಾಣಕ್ಕೆ ಸುಖ ಶಾಂತಿಗೆ ಸಾಧನವಾಗುತ್ತದೋ ಅದು ನಿಜವಾಗಿ ಸೃಜನಶೀಲತೆ ಎಂದು ತಿಳಿಯಬೇಕು. ಈ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಸಮೀಕ್ಷಿಸಿದಾಗ ಯಾವ ಕವಿಯೂ ಸಾಹಿತಿಯೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವೋಪಜ್ಞನಲ್ಲ. ವಿಚಾರಗಳು ಅಥವಾ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ತತ್ವಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಮನಃಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು, ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು, ಸಮಾಜ ಸುಧಾಕರು ಅಥವಾ ಅನುಭಾವಿಗಳಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಇವುಗಳಿಂದ ಸಾಹಿತಿಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ, ಸಂಸ್ಕಾರ ಮತ್ತು ಅಭಿರುಚಿಗಳಿಗೆ ತಕ್ಕಂತೆ ತಮಗೆ ಇಷ್ಟವಾದ ತಾತ್ವಿಕತೆಯನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುವರು. ಆ ಆಲೋಚನೆಗಳನ್ನು ಭಾವಗಳನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿ ಸಾಹಿತ್ಯ ರೂಪ ಕೊಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸಾಹಿತಿಗಳು ಮಾನವ ಜನಾಂಗದ ನೇತಾರರಲ್ಲ. ಬರಹಗಾರರು ಮನೋರಂಜನೆಗಾರರು.
ಬರಹಗಾರ ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತನಾಗಿದ್ದು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವ ಕುರೂಪಗಳು ಮತ್ತು ಕೊಳಕುಗಳನ್ನು ಕುರಿತು ಬರೆಯುತ್ತಾನೆ. ಭಾರತೀಯ ಸಮಾಜ ಹೇಳಿ ಕೇಳಿ ಜಾತಿಗಳ ತಡಿಕೆ. ಇಲ್ಲಿ ಯಾರ ಮೈಯನ್ನು ಕೆರೆದರೂ ರಕ್ತ ಬರುವುದಿಲ್ಲ, ಜಾತಿ ಚಿಮ್ಮುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿನ ಸಾಮರಸ್ಯ ತಂತಿ ಮೇಲಿನ ನಡಗೆಯ ಸಮತೋಲನದಂತೆ ಪ್ರಯಾಸಕರ. ಭಾರತಾಂಬೆ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡ ಭುವನೇಶ್ವರಿಯ ಕೃಪೆಯಿಂದ ಇದು ಹೇಗೋ ಸಾಗುತ್ತಿದೆ. ಆದರೆ ಪೊಲೀಸ್ ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯದ ಬಲಗಳಿಂದ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ಶಿಸ್ತು ಪಾಲನೆ ಆಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬ ವಾಸ್ತವವನ್ನು ಮರೆಯುವಂತಿಲ್ಲ. ಜಾತಿಯಲ್ಲಿ ವರ್ಗ, ವರ್ಗದಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಬೆರೆತುಕೊಂಡು ಹಿಮ್ಮುಖ ಮುಮ್ಮುಖವಾಗಿ ಮೇಲ್ಮುಖ ಕೆಳಮುಖವಾಗಿ ಏಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಿದೆ. ವರ್ಗ ಎಂದು ಎಷ್ಟೇ ವಾದಿಸಿದರೂ ಇಲ್ಲಿ ಎದುರಾಗುವುದು ಜಾತಿಯೇ. ಒಂದೇ ಮತ ಅಥವಾ ಜನಾಂಗ ಇರುವ ಕಡೆ ವರ್ಗವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಸಾಧ್ಯವಾದೀತು. ಜಾತಿಯೇ ಸರ್ವ ಪ್ರಧಾನವಾಗಿ ಎಲ್ಲ ವರ್ಗೀಕರಣವನ್ನು ನಿರರ್ಥಕಗೊಳಿಸಬಲ್ಲದು. ಜಾತಿ ಎಂದೂ ಸರಳವಲ್ಲ. ಅದರಲ್ಲಿ ಮತೀಯ ಆರ್ಥಿಕ ರಾಜಕೀಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ಇತ್ಯಾದಿ ಆಯಾಮಗಳು ಹೆಣೆದುಕೊಂಡು ಸಂಕ್ಲಿಷ್ಟವಾಗಿ ಸಂಕಟಕರವಾಗಿದೆ. ಇಂಥ ಸಂದಿಗ್ಧ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಣಿ ಪಕ್ಷಿಗಳ, ನರ ಮಾನವರ ಆರೋಗ್ಯ ಪಾಲನೆಗೆ ವೈದ್ಯರು ಅವಶ್ಯಕವಾಗಿರುವಂತೆ ಮತ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಗಳ ಸ್ವಾಸ್ಥ್ಯ ಸಂವರ್ಧನೆಗೆ ಸುಧಾರಕರು ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಸದಾ ಇರಬೇಕು. ಸುಧಾರಕರು ಮತ್ತು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಸಮಾಜದ ಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಸಂವರ್ಧನೆಯನ್ನು ಕಾಪಾಡುವ ವೈದ್ಯರು ಮತ್ತು ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸಕರಾಗಿದ್ದಾರೆ.
ಹಾಗಾಗಿ ಬರಹಗಾರ ತಾಯಿಯಂತೆ ಇರಬೇಕೋ? ಇಲ್ಲ ವೈದ್ಯನಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳಬೇಕೇ? ಎಂಬುದು ಪ್ರಶ್ನೆ. ಆದರೆ ಮಾತೆಯದು ಮಮಕಾರಮಯ ಪ್ರೀತಿ. ಅವಳದು ಒಲವರದ ಪ್ರಕೃತಿ. ಮಕ್ಕಳ ತಪ್ಪುಗಳನ್ನು ತಾಯಿ ಕ್ಷಮಿಸುವುದು, ಇಲ್ಲವೆ ಸಂದರ್ಭೋಚಿತವಾಗಿ ಅವುಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಚುವುದು ಸ್ವಾಭಾವಿಕ. ತಾಯಿಗೆ ಈ ನ್ಯೂನತೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಸಾಹಿತಿ ವೈದ್ಯನ ದೃಷ್ಟಿ ತಾಳಬೇಕಾದ್ದು ಅನಿವಾರ್ಯ. ವೈದ್ಯನ ಕಾಳಜಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಆರೋಗ್ಯ ಪಾಲನೆ ಮತ್ತು ಜೀವ ರಕ್ಷಣೆ. ಔಷಧಿಗೆ ವಾಸಿಯಾಗದ ರುಜೆಯನ್ನು ಅವನು ಶಸ್ತ್ರ ಚಿಕಿತ್ಸೆಯಿಂದ ಗುಣಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹಾಗಾಗಿ ಲೇಖಕನ ದೃಷ್ಟಿ ತಾಯಿಯ ಅಕ್ಕರೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಶಸ್ತ್ರಚಿಕಿತ್ಸಕನ ಆರೋಗ್ಯವರ್ಧಕ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ಕುಂದು ಕೊರತೆಗಳನ್ನು ಚಿಂತಕ(ಕಿ) ಬರೆದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ ಎಂದರೆ ಅವನು(ಳು) ಯಾವುದೋ ಕೋಮಿನ ಪಂಥದ ಮತದ ವಿರುದ್ಧ ಇದ್ದಾನೆ(ಳೆ) ಎಂದು ಅರ್ಥ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬಾರದು. ಅವನ ಜೀವಪರ ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಅಷ್ಟೇ ಬದ್ಧತೆಯಿಂದ ಗ್ರಹಿಸುವ ತಿದ್ದಿಕೊಳ್ಳುವ ಮನಸ್ಸನ್ನು ರೂಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಧೀರ ನೈತಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಸಮಾಜದ್ದು.
ಆದಿಮಾನವ ಬುಡಕಟ್ಟು ಒಂದೆಡೆ ಸೇರಿ ಪೂಜಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಆಗ ಪೂಜೆ ಕೂಡಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ನಿಜ. ಪ್ರಕೃತಿಯ ವಿಕೋಪಗಳಾದ ಬಿರುಗಾಳಿಗಳು, ಬರಸಿಡಿಲುಗಳು, ಬಿರುಮಳೆಗಳು, ಕಾಳ್ಗಿಚ್ಚು, ಪ್ರವಾಹಗಳು, ಭೂಕಂಪಗಳು, ಜ್ವಾಲಾಮುಖಿಗಳ ಲಾವಾಗಳಿಂದ ಸಾಂಕ್ರಾಮಿಕ ರೋಗಗಳಿಂದ, ದುಷ್ಟಮೃಗಗಳ ಹಾವಳಿಯಿಂದ, ಶತ್ರು ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳಿಂದ ರಕ್ಷಣೆಗಾಗಿ ಆರ್ತ ಪ್ರಾರ್ಥನೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು. ಕಾಲಾಂತರದಲ್ಲಿ ಬುಡಕಟ್ಟು ನಾನಾ ಕಾರಣಗಳಿಗಾಗಿ ಒಡೆದು ಬೇರೆ ಆಯಿತು. ಹಳೆಯ ತಲೆಮಾರುಗಳು ನಶಿಸಿ, ಹೊಸ ಬಾಳು ಬಂದಾಗ ಆರಾಧಾನ ವಿಧಾನಗಳು ಬದಲಾದುವು. ಅವು ವ್ಯತ್ಯಾಸವಾದಾಗ ಅವರೇ ಬೇರೆ, ಇವರೇ ಬೇರೆ ಎಂಬ ತಾರತಮ್ಯಗಳು ಉಂಟಾದದ್ದು ನಿಜ. ಒಂದು ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಒಂದುಗೂಡಿ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಅರ್ಚನೆ ಭಿನ್ನವಾಯಿತು. ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ವಿವಿಧ ಜನಾಂಗಗಳಾದವು. ಅದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕಂತೆ ಮತಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಯಿತು. ಮತ ’ಮನ್ ಧಾತುವಿನಿಂದ ಬಂದಿದೆ. ಮನ್ ಎಂದರೆ ಮನಸ್ಸು. ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ಮತ ಮೂಡಿತು. ಮತಗಳೆಲ್ಲ ಮನೋವಿಕಾರಗಳು. ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಈಗ ಧರ್ಮಗಳು ಇಲ್ಲ, ಇರುವುದೆಲ್ಲ ಮತಗಳು. ಧರ್ಮ ಎಂದರೆ ಭೇದ ಭಾವನೆ ಇಲ್ಲದೆ ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ರಕ್ತ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಬೆಸೆಯುವ ಸಮಾನತಾ ಭಾವ. ಮತಧರ್ಮ ಎನ್ನುವುದು ತಪ್ಪು ಪ್ರಯೋಗ.
ಈ ಹಿನ್ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನೆಗಳನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ಇವು ಪರಸ್ಪರ ಪೂರಕವಾಗಿವೆ ಎಂದರೆ ಅಚ್ಚರಿಯಾದೀತು. ಎಲ್ಲರನ್ನೂ ಒಂದು ಎಂದು ಕೂಡಿಸಿ ಭೇದ ಭಾವನೆಯನ್ನೆಲ್ಲ ತೊಡೆದುಹಾಕಿ, ಜೀವನದ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಮಹೋನ್ನತ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಸದಾ ಚಿಂತಿಸುವುದು ಧ್ಯಾನಿಸುವುದು, ಅವುಗಳನ್ನು ಬಿಡದೆ ಅನುಷ್ಠಾನದಲ್ಲಿ ತರುವುದು ಪೂಜೆ ಎನಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದುದೆಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಸಮಾಜಕ್ಕೆ ದೇಶಕ್ಕೆ ಅಂದರೆ ಜಗತ್ತಿಗೆ ಹಿತಕರವಲ್ಲ ಎಂದು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿಕೊಂಡು ಹೊರದೂಡುವುದು ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಆಗುವುದು. ಆದ್ದರಿಂದ ಪೂಜೆಯನ್ನು ದೇವಸ್ಥಾನಗಳು, ಮಸೀದಿಗಳು, ಚರ್ಚುಗಳು ಇತ್ಯಾದಿ ವಿಚ್ಛಿದ್ರಕಾರಕವಾದ ಮತೀಯ ಸ್ಥಳಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಅರ್ಚನೆ ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಬಳಸಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಇಂಥ ಕಡೆಗಳಲ್ಲಿ ಬೇರೊಂದು ಪಂಗಡದ ಜನರನ್ನು ಹೊರಗಿಡುವ ಅಥವಾ ಅನ್ಯ ಜನಾಂಗದವರು ಅದು ನಮ್ಮ ಆರಾಧನಾ ಜಾಗವಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿಕೊಂಡು ಹೋಗದಿರುವಂಥ, ವಾ(ನಾ)ತಾವರಣ ಇರುವುದು. ಈ ಎಡೆಗಳಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ಆರಾಧನೆ ಸಾಂಪ್ರದಾಯಕವಾಗಿ ಕಂದಾಚಾರಗಳನ್ನು ಮೌಢ್ಯಗಳನ್ನು ಅಜ್ಞಾನವನ್ನು, ಜೊತೆಗೆ ಗೊತ್ತಿಲ್ಲದಂತೆ ಸುಪ್ತವಾಗಿ ಜನಾಂಗ ದ್ವೇಷವನ್ನು ಬೀರುತ್ತದೆ. ಇಲ್ಲಿ ’ದೇವರು’ ಮಾನವರಿಗೆ ಬೆಳಕು ನೀಡುವ ಶಕ್ತಿಯಾಗದೆ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಬಿತ್ತುವ ಬೆದರು ಬೊಂಬೆಯಾಗಿ, ಕೊನೆಗೆ ಬಾಂಬಾಗಿ ಸಿಡಿಯುತ್ತದೆ.
ಹೀಗಿರುವುದರಿಂದ ಅಯೋಧ್ಯೆಯ ರಾಮ ಜನ್ಮ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯಾವುದೇ ಮಂದಿರ ಮಸೀದಿ ನಿರ್ಮಿಸುವುದು ರಾಷ್ಟ್ರಕ್ಕೆ ಹಿತವಲ್ಲ. ಅಲ್ಲಿ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಉದ್ಯಾನವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವುದು ಮತೀಯ ಕಲಹವನ್ನು ನಿವಾರಿಸುವ ಉದ್ದೇಶದಿಂದ ಬಹಳ ಒಳ್ಳೆಯದು. ಜಾತಿ ಮತ ಜನಾಂಗಗಳ ಬೇಧ ಭಾವನೆ ಮತ್ತು ವೈಷಮ್ಯಗಳ ಇಂಗಾಲಾಮ್ಲವನ್ನು ಹೀರಿಕೊಂಡು ಮಾನವ ಮೈತ್ರಿ ಮತ್ತು ವಿಶ್ವಶಾಂತಿ ಸೌಹಾರ್ದಗಳ ಆಮ್ಲಜನಕವನ್ನು ನೀಡುವ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಉದ್ಯಾನವನ ಅಲ್ಲಿ ಬೆಳೆಯುವಂತಾಗಲಿ. ಇದರಿಂದ ಪರಿಸರ ಉತ್ತಮವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿಗೆ ಎಲ್ಲಾ ಮತದ ಜನರು ಹೋಗಿ ಒಳ್ಳೆಯ ಗಾಳಿ ಸೇವಿಸಬಹುದು. ರಾಷ್ಟ್ರದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮ ವಾತಾವರಣ ಹಬ್ಬಿಸಿ ಉನ್ನತ್ತಿಗೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ.
ಮಾನವೀಯ ಧಾರ್ಮಿಕ ಮನೋಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಒಂದೆರಡು ಉದಾಹರಣೆಗಳಿಂದ ವಿವರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಯತ್ನಿಸೋಣ. ಬಸವಣ್ಣ ಮತ್ತು ಇತರ ಶರಣರು ದೇವರನ್ನು ನಂಬಿದ್ದರು. ಶರಣರು ನಂಬಿದ್ದು ಸಾಂಸ್ಥಿಕ ದೇವರನ್ನಲ್ಲ. ದೇವರು ಶರಣರ ಆತ್ಮಸಾಕ್ಷಿಯ ಸಂಕೇತ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಅಸ್ಪೃಶ್ಯತೆ, ಮುಂತಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅನಿಷ್ಟಗಳನ್ನು ದೈವನಿರ್ಮಿತ ಎಂದು ಬೊಗಳೆ ಬಿಡುವವರನ್ನು ಅವರು ಒಪ್ಪದೆ ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದ್ದರು. ಆದ್ದರಿಂದ ದೇವರನ್ನು ನಂಬಿದರೆ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಭಾವಿಸುವುದು ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಬೆಪ್ಪು ನಿರ್ಧಾರ. ಬಸವಣ್ಣಾದಿ ಪ್ರಮಥರಿಗಿಂತ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು ಯಾರಿದ್ದಾರೆ? ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರಿಗಿಂತ ದೊಡ್ಡ ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿ, ಆಚಾರ್ಯರು ಎನ್ನಿಸಿಕೊಂಡವರಲ್ಲಿ ಯಾರಾದರೂ ಸಿಗುತ್ತಾರೆಯೇ? ಅನುಭಾವಿಗಳು ಕ್ರಾಂತಿಕಾರಿಗಳು. ಆಚಾರ್ಯರುಗಳು ಜಾತಿವಾದಿಗಳು. ಆಚಾರ್ಯರು ಸಿದ್ಧರಲ್ಲ, ಬದ್ಧರು. ಆದ್ದರಿಂದ ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕಾದ್ದು ದೇವರನ್ನಲ್ಲ. ದೇವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ನಂಬಿಸಿ ಪೋಷಿಸುತ್ತಿರುವ ಅವಿವೇಕಗಳನ್ನು, ಅನಾಚಾರಗಳನ್ನು, ಶೋಷಣೆಗಳನ್ನು, ಜಾತಿ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳನ್ನು. ಆದರೆ ಈ ಎಲ್ಲ ಅನಿಷ್ಟಗಳ ಜೊತೆ ದೇವರು ತಳುಕು ಹಾಕಿಕೊಂಡಿರುವುದರಿಂದ ಅಂತಿಮ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ ದೇವರೆಂಬ ವಸ್ತುವೂ ತಿರಸ್ಕೃತವಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ಉದಾಹರಣೆಯಾಗಿ ನನ್ನ ವೈಚಾರಿಕ ಲೇಖನ ’ಶ್ರೀರಾಮ ದೇವರೇ? ಅಲ್ಲ, ಕೊಲೆಗಡುಕ’ ನೋಡಬಹುದು (ಅನನ್ಯತೆ ಕೃತಿ ೨೦೦೯). ಈ ವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ ಹಿಂದೂ ಚಾತುರ್ ವರ್ಣಪದ್ಧತಿ ಅರ್ಥಾತ್ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ-ಎಷ್ಟು ಕ್ರೂರ, ಭಯಂಕರ, ಜೀವ ವಿರೋಧಿ ಎಂದು ಅರಿವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಲ್ಮೀಕಿ ರಾಮಾಯಣದ ಉತ್ತರಕಾಂಡದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಶಂಬೂಕ ವಧೆ ಪ್ರಸಂಗ ಒಂದನ್ನು ಖಚಿತವಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಂಡರೆ ಸಾಕು. ಇಡೀ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಸರಿಯಾಗಿ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಏನನ್ನು ಪುರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು, ಯಾವುದನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಬೇಕು ಎಂದು ಅರಿತು ಅನುಸರಿಸುವುದೇ ಪ್ರತಿಭಟನೆ. ಆಗ ಪೂಜೆ ತಿರಸ್ಕಾರವಾಗಿ ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಪುರಸ್ಕರವಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ ವಚನಕಾರರು ನಂಬಿದ್ದು ಮಾನವನಲ್ಲಿ ಇರುವ ಚೈತನ್ಯವನ್ನು, ಹೃದಯದಾಳದಲ್ಲಿ ಗುಪ್ತ ನಿಧಿಯಾಗಿರುವ ಸದ್ಭಾವನೆಯ ಉದಾತ್ತತೆಯನ್ನು ಎಂದು ಅರಿವಾಗುವುದು. ಶರಣರ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಎಲ್ಲಾ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಆದರ್ಶಗಳ ವಿಚಾರಗಳ ಆನುಭಾವಿಕ ಸತ್ಯಗಳ ಮೊತ್ತವೇ ದೇವರು. ಅಂದರೆ ಬೆಳಕು, ಅರಿವಿನ ಸ್ಫೋಟದ ಬೆಳಕೇ ದೇವರು.
ಇನ್ನೊಂದು ನಿದರ್ಶನ ಎಂದರೆ ಕುವೆಂಪು (೧೯೦೪-೯೪). ಇವರ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಹಾಸುಹೊಕ್ಕಾಗಿ ಹರಿದಿವೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ದ್ವಂದ್ವ ಅಥವಾ ವೈರುಧ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಅವಕಾಶವಾಗಿದೆ. ಶ್ರೀರಾಮಕೃಷ್ಣ ಪರಮಹಂಸರು ಮತ್ತು ಸ್ವಾಮಿ ವಿವೇಕಾನಂದರ ಆಧ್ಯಾತ್ಮ ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಸಾಧನೆ ಮಾಡಿದವರು ಕುವೆಂಪು. ಈ ಇಬ್ಬರು ಅಸಾಧಾರಣ ಮಹಾತ್ಮರ ಜೀವನ ಸಾಧನೆಗಳನ್ನು ಗಮನಿಸಿದರೆ, ನಿರ್ವಿಕಲ್ಪ ಸಮಾಧಿ ಎಂಬ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ದೇವರು ಎಂಬ ವಸ್ತುವೂ ಕರಗಿ ನಿರಾಕಾರವಾಗುತ್ತದೆ ಅಥವಾ ಇಲ್ಲವಾಗುವುದು. ಇದು ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವ ಎನ್ನುವರು. ಇದನ್ನೇ ವಿಶ್ವಗುರು ಬುದ್ಧ (ಕ್ರಿ.ಪೂ.೫೬೦-೪೮೦) ’ಶೂನ್ಯ ಎಂದುದು. ಶೂನ್ಯ ಎಂದರೆ-ಎಂಟಿನೆಸ್-ಖಾಲಿತನ ಅಲ್ಲ. ಅದು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಒಳಗೊಂಡ ಅನುಭವ, ಅನುಭಾವ. ಪರಿಪೂರ್ಣತೆ ಎಂದು ಪರಿಭಾವಿಸಬಹುದು. ಇದನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪರಿಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ’ಪೂರ್ಣ ಎನ್ನಲಾಗಿದೆ. ಇಂಥ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಅನುಭಾವ ಸ್ತರಕ್ಕೆ ಏರಿದವರು ಪರಮಹಂಸರು (೧೮೩೬-೮೬) ಮತ್ತು ವಿವೇಕಾನಂದರು (೧೮೬೩-೧೯೦೨). ಈ ಇಬ್ಬರು ಮಹಾಗುರುಗಳ ಆಂತರಿಕ ಜೀವನದ ಸಾಧನೆಯ ವಿವರಗಳು ಲಭ್ಯ ಇರುವುದರಿಂದ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ಹಾಗಾಗಿಯೇ ಮಹರ್ಷಿ ಅರವಿಂದರು (೧೮೭೨-೧೯೫೦) "ನನ್ನ ಜೀವನವನ್ನು ಕುರಿತು ಬರೆಯಲು ಯಾರೊಬ್ಬರಿಗೂ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮಾನವನಿಗೆ ಕಾಣಿಸದ ಒಳಪದರದಲ್ಲಿಯೆ ಸಾಗಿದೆ.-ನೋ ಒನ್ ಕೆನ್ ರೈಟ್ ಎಬೌಟ್ ಮೈ ಲೈಫ್, ಫಾರ್ ಇಟ್ ಹ್ಯಾಸ್ ನಾಟ್ ಬೀನ್ ಆನ್ ದ ಸರ್ಫೇಸ್ ಫಾರ್ ಮೆನ್ ಟು ಸೀ" ಎಂದಿರುವುದು ಕಣ್ತೆರೆಸುವಂತಿದೆ.
ಈ ಅತಿ ಮಾನವರು ಕಂಡುಕೊಂಡ ವೇದಾಂತ ಅಪ್ಪಟ ನಿರೀಶ್ವರವಾಗಿದೆ. ಅದು ಮನುಷ್ಯನನ್ನೇ ದೇವರನ್ನಾಗಿ ಬೆಳೆಸುವ ಸಾಧನಾಕ್ರಮ ಎನ್ನಬೇಕು. ವೇದಾಂತ ಅತ್ಯುನ್ನತ ವಿಚಾರವಾದ ಮತ್ತು ಮಾನವತಾವಾದವಾಗಿದೆ. ವೇದಾಂತವನ್ನು ವೇದಗಳ ಕೊನೆಯ ಭಾಗ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ರೂಢಿ. ಅದಕ್ಕೆ ವೇದದ ಅಂತ್ಯವೆಂದು ಅರ್ಥ. ವೇದಗಳ ಕರ್ಮಕಾಂಡವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಿ ಬಂದ ಜ್ಞಾನಕಾಂಡವೇ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು. ಅಂದರೆ ಭೇದ ಬಗೆಯುವ ವೇದಗಳನ್ನು ಅಂತ್ಯ ಮಾಡಿ ಮೂಡಿದ ಅನುಭಾವವೇ ವೇದಾಂತ. ವೇದಾಂತ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕೊಟ್ಟವರೆಲ್ಲ ಪೌರೋಹಿತ್ಯವನ್ನು ಧಿಕ್ಕರಿಸಿದ ರಾಜರು ಮತ್ತು ರಾಜರ್ಷಿಗಳು.
ಆದ್ದರಿಂದ ಅಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅನುಭವದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಕೊಂಡ ಸರ್ವ ಜೀವಿ ಸಮಾನತಾ ಭಾವವನ್ನು ಮಾನವ ಅಖಂಡತೆಯನ್ನು ನಾನು ’ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರ’ ಎಂದು ತಿಳಿದಿದ್ದೇನೆ. ಇದನ್ನು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ತರಕ್ಕೆ ಇಳಿಸುವುದೇ ಪ್ರತಿಭಟನೆ. ಆದ್ದರಿಂದಲೇ ದಾಸವರೇಣ್ಯ ಕನಕದಾಸರು "ಜೀವ ಯಾವ ಕುಲ? ಆತ್ಮ ಯಾವ ಕುಲ?" ಎಂದು ಕೇಳಿದರು. ಇನ್ನೂ ಮುಂದೆ ಹೋಗಿ "ಕುಲ ಕುಲ ಎನ್ನುವಿರಿ, ನಿಮ್ಮ ಕುಲದ ನೆಲೆಯನೇನಾದರೂ ಬಲ್ಲಿರಾ?" ಎಂದು ಜಗತ್ತಿಗೆ ಸವಾಲು ಹಾಕಿದ ವಿಶ್ವಮಾನವ ಕನಕದಾಸರು (೧೪೯೫-೧೫೯೩).
"ನೀವು ಪೂಜೆ ಮಾಡುವುದಾದರೆ ನಿಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನೇ ಪೂಜೆಯಂತೆ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಿ ಎಂದು ನುಡಿದ ಬುದ್ಧದೇವನ ಮಾತು ಅಮೃತಪ್ರಾಯವಾದುದು. ಪೂಜೆಯ ಹಾಗೆ ಪರಿಶುದ್ಧ ಮತ್ತು ಪವಿತ್ರಗಿರಿ ಎಂದು ಅರ್ಥ. ಪರಿಶುದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಪಾವಿತ್ರ್ಯದಿಂದ ಭವ್ಯತೆ ಪ್ರಾಪ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ತ್ಯಾಗ ಮತ್ತು ಪರಿಜ್ಞಾನಗಳಿಂದ ಭೂಮತೆ ಲಭಿಸುವುದು. ಹತ್ತು ನಿಮಿಷವೋ, ಅರ್ಧ ಅಥವಾ ಒಂದು ಗಂಟೆಯೋ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ, ಅಂದರೆ ಅಮರ ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಪಠಿಸಿ, ಉಸಿರಾಡಿ, ದಿನದ ಉಳಿದ ಸಮಯವನ್ನೆಲ್ಲ ಅದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಅಪವಿತ್ರ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ಕಳೆದರೆ ಪೂಜೆಗೆ ಏನು ಅರ್ಥ? ನಿಜವಾದ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಪರ್ಯಾಯ ಪದಗಳು. ಪೂಜೆ ಸೌಮ್ಯರೂಪಿ ಶೋಧನೆ. ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಉಗ್ರ ರೀತಿ ಸಾಧನೆ. ಪೂಜೆ ಏಕಾಂತ ಮತ್ತು ಅಂತರಂಗಿಕ ಕ್ರಿಯೆಯಾದರೆ, ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಬಹಿರಂಗ ಹೋರಾಟವಾಗಿದೆ. ಪೂಜೆ ಒಳಗಿನ ಕೊಳೆಯನ್ನು ತೊಳೆಯುವುದು. ಪ್ರತಿಭಟನೆ ಹೊರಗಿನ ಕೊಳಕನ್ನು ತೊಡೆಯುವುದು.
ಇಂಥ ತಾಕಲಾಟಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನಿವಾರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದು? ಎಂದು ಸಮಸ್ಯೆ ಎದುರಾಗುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ದಾರಿಯನ್ನು ವಿಚಾರವಾದ ಮತ್ತು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ದೃಷ್ಟಿ ತೋರಬಲ್ಲವು.
ಗೆಲಿಲಿಯೊ (೧೫೬೪-೧೯೪೨) ಯುಗ ನಿರ್ಮಾಪಕ ಖಗೋಳ ವಿಜ್ಞಾನಿ. ಅವನು ಸುಮಾರು ನಾಲ್ಕು ನೂರು ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆ ದೂರದರ್ಶಕಯಂತ್ರವನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದ. ಕಂಡುಹಿಡಿದ ಎಂದು ಮಾತ್ರ ಹೇಳುತ್ತೇವೆ. ಆದರೆ ಇದರ ಪರಿಣಾಮವನ್ನು ನಮ್ಮ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ಸರಿಯಾಗಿ ಬೋಧಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ದೂರದರ್ಶಕ ಯಂತ್ರದ ಅವಿಷ್ಕಾರದಿಂದ ಆದ ಕ್ರಾಂತಿ ಏನು? ಮತ ಗ್ರಂಥಗಳು ಮತ್ತು ಚರ್ಚುಗಳು, ಮಠಾಧೀಶರುಗಳು ಸ್ವರ್ಗ ಮೇಲಿದೆ, ಅಲ್ಲಿ ದೇವರಿದ್ದಾನೆ, ಅವನು ಲೋಕವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ, ಎಂದು ಪ್ರಚಾರ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಗೆಲಿಲಿಯೊ ದೂರದರ್ಶಕ ಯಂತ್ರದಲ್ಲಿ ನೋಡಿದಾಗ ಅದೇನೊ, ಅಂದರೆ ದೇವರು ಸ್ವರ್ಗ ಧೊಪ್ಪನೆ ಬಿದ್ದು ಧ್ವಂಸವಾದವು. ಅದರಿಂದ ಧರ್ಮ ಮತ್ತು ದೇವರನ್ನು ಗುತ್ತಿಗೆ ಹಿಡಿದಿದ್ದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಶಕ್ತಿಗಳು ಗಡಗಡ ನಡುಗಿದವು. ಅವನನ್ನು ಶಿಕ್ಷಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನ ನಡೆಯಿತು. ಆದರೆ ಅವನ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಶೋಧನೆಯೇ ಇಲ್ಲಿಯವರೆಗೂ ಪ್ರಖರವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಇನ್ನೂ ಹೊಸ ಹೊಸ ಶೋಧನೆಗಳು ಸೇರಿ ಬೆಳೆಯುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಖಗೋಳಶಾಸ್ತ್ರ ಮತ್ತು ಖಭೌತಶಾಸ್ತ್ರ ಪ್ರಬಲವಾಗಿ ಬೆಳೆದು ಮತೀಯ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯನ್ನೆಲ್ಲ ಛಿದ್ರ ಮಾಡುತ್ತಿವೆ. ಪಟ್ಟಭದ್ರಹಿತಾಸಕ್ತಿಗಳು ತಮಗೆ ಬೇಕಾದುದನ್ನು ಹರಡಿ ಜನರನ್ನು ನಂಬಿಸಿ ಕತ್ತಲನ್ನು ಕಾಪಾಡುತ್ತಿರುವವು. ಜನರು ಅಜ್ಞಾನಿಗಳಾಗಿದ್ದರೆ ಆಳುವುದು ಸುಲಭ, ಅವರು ತಿಳಿವಳಿಕಸ್ಥರಾದರೆ ಅವರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವುದು ಕಷ್ಟ.
ಅದೇ ರೀತಿ ಪಾತಾಳದ ಅಥವಾ ನರಕದ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಅಡುಗೊಲಜ್ಜಿ ಕತೆ ಎಂದು ಭೂಗರ್ಭಶಾಸ್ತ್ರ ತೋರಿಸಿಬಿಟ್ಟಿದೆ. ಭೂಮಿಯ ಪದರಗಳು ಗಟ್ಟಿ ಶಿಲೆಗಳಿಂದ ರೂಪಿತವಾಗಿ ಬೃಹತ್ ತಟ್ಟೆಗಳಂತೆ ಚಲಿಸುತ್ತಿವೆ ಎನ್ನುತ್ತಾರೆ. ಆದಿಶೇಷನ ತಲೆಯ ಮೇಲೆ ಭೂಮಿ ಕುಳಿತಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವವರು ಆ ಆದಿಶೇಷ ಮಹಾಸರ್ಪ ಯಾವುದರ ಮೇಲೆ ಇದೆ? ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿಲ್ಲ. ಇದು ಬರಿ ಕಟ್ಟುಕತೆ ಎಂಬುದಾಗಿ ಸ್ವಲ್ಪ ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದರೆ ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಭೂ ಪದರಗಳಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಅಗ್ನಿಪರ್ವತದ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಉಂಟಾದ ದೋಷಗಳ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಸಂಗ್ರಹಗೊಂಡ ಒತ್ತಡ ಬಿಡುಗಡೆಯಾದಾಗ ಭೂಮಿಯ ಮೇಲ್ಭಾಗ ಅದುರುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಭೂಕಂಪ ಎನ್ನುವರು. ಆದರೆ ಮೂಢನಂಬಿಕೆಯ ಜನರು ಆದಿಶೇಷ ತನ್ನ ತಲೆಯನ್ನು ಅಲುಗಾಡಿಸಿದಾಗ ಭೂಕಂಪವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುವುದು ರಂಜನೀಯವಾಗಿದೆ! ನರಕದ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಮುಂದಿಟ್ಟುಕೊಂಡು ಜಗತ್ತಿನ ಎಲ್ಲ ಕಡೆ ಮತೀಯ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಜನರನ್ನು ಹೆದರಿಸುತ್ತಿದ್ದವು; ನೀವು ಪಾಪ ಮಾಡಿದ್ದೀರಿ, ನರಕಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತೀರಿ, ನರಕದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ನಾಲಗೆ ಸೀಳಿ, ಕುದಿಯುವ ಎಣ್ಣೆ ಕೊಪ್ಪರಿಗೆಯಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೇಯಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ನಿಮ್ಮ ಪಾಪ ಪರಿಹಾರ ಮತ್ತು ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಇಂತಿಂಥ ಪೂಜೆ ಮಾಡಿ, ಕಾಣಿಕೆ ಸಲ್ಲಿಸಿ, ದಾನ ಧರ್ಮ ಮಾಡಿ ಎಂದು ಪುರೋಹಿತ ಸೇನೆ ಮತ್ತು ಧರ್ಮಾಧಿಕಾರಿಗಳ ದಂಡು ಜನರನ್ನು ಭಯಂಕರವಾಗಿ ಸುಲಿಗೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದವು. ಹೆಚ್ಚು ಹಣ ಕೊಟ್ಟವರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿ ಪತ್ರಗಳನ್ನೂ ಸ್ವರ್ಗಪ್ರವೇಶ ಪ್ರಮಾಣ ಪತ್ರಗಳನ್ನೂ ವಿತರಿಸುವ ಪರಿಪಾಟವಿತ್ತು. ಭೂಮಿಯ ಕೆಳಗಡೆ ನರಕ ಎನ್ನುವಂಥದ್ದು ಏನೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಭೂ ವಿಜ್ಞಾನ ಖಚಿತಪಡಿಸಿ ಭಯವನ್ನು ನಿರ್ಮೂಲಗೊಳಿಸಿ ಅದನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿದೆ. ಜನ ನೆಮ್ಮದಿಯ ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಸತ್ಯಗಳಿಂದ ಜೀವನ ಸುಖಮಯವಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅಜ್ಞಾನದಿಂದ ಶೋಷಣೆಗೆ, ತುಳಿತಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ ದುಃಖಮಯವಾಗುವುದು.
ಪುರೋಹಿತರು ಮತ್ತು ಮತದ ಮಧ್ಯವರ್ತಿಗಳಿಂದ ಬಿಡುಗಡೆ ಹೊಂದುವುದೇ ನಿಜವಾದ ಮುಕ್ತಿ. ವಿಜ್ಞಾನ ಬೆಳೆದು ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ದೃಷ್ಟಿ ಹರಡಿದ ಮೇಲೆ ನಾಕ ಮತ್ತು ನರಕ ಹೋಗುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ಈ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಬಿಡಬೇಕೇ? ಎಂದರೆ ಸಲ್ಲದು. ಪಾಪ ಕೇಡು ದುಃಖಗಳಿಗೆ ನರಕ ಪ್ರತೀಕವಾದರೆ, ಪುಣ್ಯ ಒಳಿತು ಸುಖಕ್ಕೆ ಸ್ವರ್ಗ ಸಂಕೇತವಾಗುತ್ತದೆ.
ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ದೂರದರ್ಶನವನ್ನು ಚಾಲುಗೊಳಿಸಿದರೆ, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎಲ್ಲಾ ಕನ್ನಡವಾಹಿನಿಗಳಲ್ಲಿ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಕಣಿ ಹೇಳುವ ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಬೇರೆಯವರ ಬಾಳನ್ನು ಹೊಳಪುಗೊಳಿಸಲು ಸೋಗು ಹಾಕಿರುವ ಅವರು ತಮ್ಮ ಬದುಕನ್ನು ಏಕೆ ಎತ್ತರಕ್ಕೆ ತೆಗೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗುವ ಮನಸ್ಸು ಮಾಡುತ್ತಿಲ್ಲ? ಸುಳ್ಳು ಹೇಳಿ ಏಕೆ ಜೀವನ ಸಾಗಿಸುತ್ತಾರೆ? ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಎನ್ನುವುದು ಇರಲಿ; ಅದು ವಿಚಾರ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಒಬ್ಬ ವಿಜ್ಞಾನಿಯೂ ಪ್ರಪಂಚದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ವಿಜ್ಞಾನ ಪ್ರಯೋಗದ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ. ಪ್ರಯೋಗ ಮಾಡಿ ಪರೀಕ್ಷೆಯಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವೆಂದು ಗೊತ್ತಾಗದ ಹೊರತು ಯಾವುದನ್ನೂ ವಿಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಪ್ರಪಂಚದ ಯಾವ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲೂ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯವನ್ನು ಒಂದು ವಿಷಯ ಎಂದಾಗಲೀ, ವಿಜ್ಞಾನ ಎಂದಾಗಲೀ ಬೋಧಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದರೂ ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಎಂದು ಬುರುಡೆ ಬಿಡುವ ಜನರಿಗೇನೂ ಭಾರತದಲ್ಲಿ ಬರವಿಲ್ಲ. ನೊಬೆಲ್ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ವಿಜೇತರಾದ ಹತ್ತೊಂಬತ್ತು ಹಾಗೂ ಒಂದು ನೂರ ಎಂಬತ್ತಾರು ಪ್ರಮುಖ ವಿಜ್ಞಾನಿಗಳು "ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ವಿಜ್ಞಾನ ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿ ಮೂವತ್ತೈದು ವರ್ಷಗಳ ಮೇಲಾದವು. ಆದರೂ ಈ ಅರಿವಿನ ಒಂದಂಶವೂ ಮಂದಿಯ ಮನಸ್ಸಿಗೆ ಹೋಗದಿರುವುದು ಶೋಚನೀಯ. ಇದರಿಂದ ವಿಜ್ಞಾನ ಯಾವ ಗತಿಯಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ದೇಶದಲ್ಲಿ ಸಾಗುತ್ತಿದೆ, ಬೇರೂರುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದು ಗೊತ್ತಾಗುತ್ತದೆ. ಹೀಗಿರುವಾಗ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮನೋಭಾವ ಮೂಡುವುದಾದರೂ ಹೇಗೆ? ಸೂರ್ಯಾದಿ ಗ್ರಹ ನಕ್ಷತ್ರಗಳ ಪ್ರಭಾವ ಮನುಷ್ಯನ ಮೇಲೆ ಆಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ನಿರ್ಧರಿಸುವುದು ಹೇಗೆ? ಸೂರ್ಯ ಚಂದ್ರರನ್ನು ಪ್ರಯೋಗಶಾಲೆಗೆ ತರಲು ಸಾಧ್ಯವೇ? ಹೀಗೆ ಪ್ರಶ್ನೆ ಮಾಡದೆ ಜನರನ್ನು ಜ್ಯೋತಿಷಿಗಳು ವಂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಹೋಗುವುದರಿಂದ ತಾನೆ ಅವರು ಭವಿಷ್ಯ ವಂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜನರು ಹೋಗುವುದರಿಂದ ತಾನೆ ಅವರು ಭವಿಷ್ಯ ಹೇಳುವುದು? ಜನರೇಕೆ ಹೋಗಬೇಕು? ಸಂವಿಧಾನಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದ ಕೆಲಸ ಇದು ಎಂದು ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯವನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಬೇಕು. ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನ ವಿಧಿ ೫೧ ಎ (ಹೆಚ್) ಹೀಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ: "ಭಾರತದ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಪ್ರಜೆಯೂ ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮನೋಭಾವ, ಮಾನವತಾವಾದ, ಅನ್ವೇಷಣಾ ದೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಸುಧಾರಣೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲೇಬೇಕು. ಇದು ಅವನ ಮೂಲಭೂತ ಕರ್ತವ್ಯ ಎಂದು ತಾಕೀತು ಮಾಡುತ್ತದೆ ನಮ್ಮ ಸಂವಿಧಾನ. ("ಇಟ್ ಷಲ್ ಬಿ ದ ಡ್ಯೂಟಿ ಆಫ್ ಎವ್ರಿ ಸಿಟಿಜನ್ ಆಫ್ ಇಂಡಿಯ ಟು ಡೆವೆಲಪ್ ದ ಸೈಂಟಿಫಿಕ್ ಟೆಂಪರ್, ಹ್ಯೂಮನಿಸಂ, ಅಂಡ್ ದ ಸ್ಟಿರಿಟ್ ಆಫ್ ಎಂಕ್ವೈರಿ, ಅಂಡ್ ರಿಫಾರ್ಮ್"- ’ಮೂಲಭೂತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳು’, ಭಾರತದ ಸಂವಿಧಾನ.
ನಮ್ಮ ಹಕ್ಕುಗಳಿಗಾಗಿ ಹೋರಾಡುವ ನಾವು ನಮ್ಮ ಮೂಲಭೂತ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡದವರಿಗೆ ಹಕ್ಕುಗಳನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸಲು ನೈತಿಕ ಶಕ್ತಿ ಬರುವುದಿಲ್ಲ.
ವೈಜ್ಞಾನಿಕ ಮನೋಭಾವ ಮತ್ತು ವೈಚಾರಿಕ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸುವಲ್ಲಿ ನಮ್ಮ ಕೇಂದ್ರ ಮತ್ತು ರಾಜ್ಯ-ಸರ್ಕಾರಗಳು ವಿಫಲವಾಗಿವೆ ಎಂದು ವಿಷಾದದಿಂದ ಹೇಳಬೇಕಾಗಿದೆ. ರಾಜಕೀಯ ಧುರೀಣರು ಚುನಾವಣೆಗೆ ಸ್ಪರ್ಧಿಸಲು ನಾಮಪತ್ರ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಮುನ್ನ ಅವರು ಜ್ಯೋತಿಷ್ಯ ಕೇಳುವರು; ಬೇಕು ಬೇಕಾದ ದೇವಾಲಯಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಜೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇರುವ ಒಂದು ಸ್ಥಾನಕ್ಕೆ ಹತ್ತು ಹದಿನೈದು ಇಪ್ಪತ್ತು ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗಳು ಚುನಾವಣೆಗೆ ನಿಲ್ಲುತ್ತಾರೆ. ಎಲ್ಲ ಅಭ್ಯರ್ಥಿಗಳಿಗೆ ಅವರವರ ಭವಿಷ್ಯವಾದಿಗಳ ಇಂಥ ಸಮಯಕ್ಕೆ ಅಥವಾ ಗಳಿಗೆಗೆ ನೀವು ನಾಮಪತ್ರ ಹಾಕಿದರೆ ನಿಮಗೆ ಜಯ ಖಂಡಿತ ಎಂದು ಭರವಸೆ ನೀಡುವರು. ಆದರೆ ಆರಿಸಬೇಕಾದ್ದು ಒಬ್ಬನನ್ನೇ. ಎಲ್ಲರೂ ಗೆಲ್ಲುವುದು ಹೇಗೆ ಸಾಧ್ಯ?
ಕೆಲವು ಮುಖಂಡರು ಕೈಗೆ ಎಂಥೆಂಥದೋ ದಾರಗಳನ್ನು ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡು, ಅದರಿಂದಲೇ ನಾವು ಶಾಸಕರಾಗಿರುವುದು, ಮಂತ್ರಿಗಳು, ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಆಗಿರುವುದು ಎಂಬಂತೆ ನಡೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿರುವರು. ಇದನ್ನು ನೋಡಿ ಅನೇಕ ಯುವಕರು ಅವರನ್ನು ಅನುಕರಿಸಲು ತಮ್ಮ ಕೈಗೆ ದಾರ ಕಟ್ಟಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ಬಹಳ ದುಃಖಕರ ಸಂಗತಿ. ಧೀರವಾಗಿ ಬದುಕನ್ನು, ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಎದುರಿಸಬೇಕಾದ ಯುವ ಜನತೆ ಮಾಟ ಮಂತ್ರಗಳ ವಾಮಾಚಾರಕ್ಕೆ ಬಂದು ಬಿಟ್ಟಿದ್ದಾರಲ್ಲ! ಎಂದು ವ್ಯಥೆ. ಇದರಿಂದ ಒಳ್ಳೆಯ ಆದರ್ಶಗಳ ಅಭಾವ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತಿದೆ. ಇಂಥವರು ನಾಯಕರಾಗಿ ಸರ್ಕಾರ ನಡೆಸುವುದಾದರೆ ಹೇಗೆ ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸ ಪುಷ್ಟಿಗೊಂಡು, ಬುದ್ಧಿ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು, ಸ್ವಂತ ಚಿಂತನೆ ಮಾಡಲು, ಪ್ರತಿಭಟನೆಯನ್ನು ಕಲಿಸಲು, ಸಮಾನತೆಯ ಸಮಾಜವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಸಾಧ್ಯ? ರಾಜಕೀಯ ಜೀವನ ನಿಸ್ಸತ್ವವಾಗುತ್ತಿರುವುದರಿಂದ, ಶಿಕ್ಷಣವೂ ಸೇರಿದಂತೆ ರಾಷ್ಟ್ರೀಯ ಜೀವನ ನಿಸ್ಸಾರವಾಗುತ್ತಿದೆ.
ಜನತಾ ಪ್ರತಿನಿಧಿಯಾದ ನಮ್ಮ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಯವರ ಬಗ್ಗೆ ನನಗೆ ಗೌರವವಿದೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಸರ್ಕಾರ ನಡೆಸಲು ನಿರ್ದೇಶನಗಳನ್ನು ಎಲ್ಲಿಂದ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ? ಅವರು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವದ ಪ್ರಭುಗಳಾದ ಜನರಿಂದ ಅಥವಾ ಶಾಸಕರಿಂದ, ಶಾಸನ ಸಭೆಯಿಂದ, ತಮ್ಮ ಪಕ್ಷದ ವತಿಯಿಂದ ಸಲಹೆಗಳನ್ನು, ಆದೇಶಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಸೂಕ್ತ. ಆದರೆ ಅವರು ಸಲಹೆಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಎಲ್ಲಿಂದ? ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವವನ್ನು ಗೌರವಿಸದ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲದ ಒಂದು ಅರೆ ಸೈನಿಕ ಸಂಘಟನೆಯ ಮುಖಂಡರುಗಳಿಂದ. ಇದು ನಾಚಿಕೆಗೇಡಿನ ವಿಷಯ ಯಡ್ಯೂರಪ್ಪ ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಅವಮಾನ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಬಸವಣ್ಣ ಭಕ್ತರೋ? ಇಲ್ಲ ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್‌ನ ಗುಲಾಮರೋ? ಏಕೆಂದರೆ ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಅವರನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುತ್ತಿದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಸಮಾನತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರೀತಿ ಇದ್ದರೆ ಎಲ್ಲ ಜನರ ಏಳಿಗೆಯನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕು. ಅವರು ಬಸವಣ್ಣನ ಅನುಯಾಯಿ ಆಗಿದ್ದರೆ ಬಸವಣ್ಣನ ಸಮಾನತೆಯ ಎಲ್ಲ ತತ್ವಗಳನ್ನು ಜಾರಿಗೆ ತರಲಿ. ಅದು ಅವರಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಕಾರಣ ಬಸವಣ್ಣನ ತತ್ವಗಳೂ ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಸಿದ್ಧಾಂತಗಳೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿವೆ, ತೀವ್ರ ಪೈಪೋಟಿಯ ಪರಮ ವೈರಿಗಳಾಗಿವೆ. ಅಂದರೆ ಭಾರತದ ಧರ್ಮಗ್ರಂಥವಾದ ಭಾರತ ಸಂವಿಧಾನದ ವಿಧಿಗಳು ಆಶಯಗಳು ತತ್ವಗಳು ಆದರ್ಶಗಳು ಸಮಾನತೆಗಳಿಗೆಲ್ಲ ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಕಟಿ ಬದ್ಧ ವೈರಿಯಾಗಿದೆ. ಆರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಹುಲಿ, ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ ಹಸು. ಆದರೆ ಅದ್ಭುತ ಕಾವ್ಯವಾದ ಗೋವಿನ ಹಾಡುವಿನಲ್ಲಿ ಕೊನೆಗೆ ಹುಲಿ ಪ್ರಾಣ ಬಿಡುತ್ತದೆ. ಹಸು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಯಾವಾಗಲೂ ಉಳಿಯುವುದು ಮತ್ತು ಉಳಿಯಬೇಕಾದ್ದು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವ. ಹಿಂದೂಗಳೆಲ್ಲರೂ ಒಂದು ಎಂದು ಹುಸಿ ನುಡಿಯುವ ಅರ್‌ಎಸ್‌ಎಸ್ ಅಸಮಾನತೆಯ ನೆಲೆಯಾದ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ನಿರ್ನಾಮ ಮಾಡಬೇಕು. ಅಲ್ಲಿಯವರೆಗೆ ಅದರ ಮಾತುಗಳಿಗೆ ಮಾನ್ಯತೆ ಬರುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಪ್ರಜಾಪ್ರಭುತ್ವಕ್ಕೆ ಘರ್ಷಣೆ ಉಂಟಾಗುವುದು ಅನಿವಾರ್ಯ.
ಇನ್ನು ವಿದ್ಯಾಭ್ಯಾಸಕ್ಕೆ ಬಂದರೆ ಶಾಲೆಗಳ ಸ್ಥಿತಿಯಂತೂ ಚಿಂತಾಜನಕವಾಗಿದೆ. ಮೈಸೂರಿನ ಲಕ್ಷ್ಮೀಪುರದ ಸರ್ಕಾರಿ ಶಾಲೆಯ ಕಾಂಪೌಂಡು ಹಾಳಾಗಿ ಅದನ್ನು ನೋಡುವ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ. ಇತ್ತ ಶಾಸಕರು, ಮಂತ್ರಿಗಳು, ಸಂಸದರು-ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲರೂ ಓಡಾಡುತ್ತಿರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಯಾರೂ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಗಮನ ಹರಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ರಾಜಧಾನಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುವ ಮೈಸೂರು ನಗರದಲ್ಲೇ ಹೀಗೆ ಆದರೆ ಇನ್ನು ಹಳ್ಳಿಗಳ ಶಾಲೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡದಿರುವುದೇ ಒಳ್ಳೆಯದು.
ನಮ್ಮ ಕನ್ನಡ ಭಾಷೆಯನ್ನು ಕುರಿತು ಮಾತನಾಡದ ಸಾಹಿತಿಗಳೇ ಇಲ್ಲ ಎನ್ನಬಹುದು. ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರೂ ಒಂದಲ್ಲ ಒಂದು ವಿಧವಾಗಿ ಕನ್ನಡದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಬಗ್ಗೆ ವಿವರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಕನ್ನಡ ನಮ್ಮ ತಾಯಿ ನುಡಿ, ಸರಿ. ಮಾತೃಭಾಷೆಯ ಮೇಲೆ ಅಭಿಮಾನ ಇರಬೇಕಾದದ್ದು ಸಹಜ. ಆದರೆ ಬರಿ ಅಭಿಮಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ಹೊಟ್ಟೆ ತುಂಬುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ ಕನ್ನಡ ಕನ್ನಡಿಗರನ್ನು ಸಾಕುವ ಭಾಷೆಯಾಗಬೇಕು. ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಓದಿದರೆ ಕೆಲಸ ಸಿಗುತ್ತದೆ, ಜೀವನ ಸಲೀಸಾಗಿ ಸಾಗಿಸಬಹುದು, ಬದುಕಿಗೆ ಭದ್ರತೆ ಒದಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಖಾತ್ರಿಯಾದರೆ ಕನ್ನಡವನ್ನು ಯಾರು ಕಡೆಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ? ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂಬಂಧಪಟ್ಟವರು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಸರ್ಕಾರ, ಈ ಕಡೆ ಒತ್ತು ಕೊಡಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ಕನ್ನಡಿಗರು ಕನ್ನಡವನ್ನು ಉಳಿಸಬೇಕು, ಬೆಳೆಸಬೇಕು.
ಭಾಷಾಂಧರಾಗದೆ ಭಾಷಾಭಿಮಾನಿಗಳಾಗಿಯೇ ಕನ್ನಡಿಗರು ಯಾವತ್ತೂ ನಡೆದುಕೊಂಡು ಬರುತ್ತಿರುವರು. ಪ್ರಜ್ಞಾವಂತ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಎಲ್ಲ ಜ್ಞಾನವೂ ತನ್ನ ಭಾಷೆಯಲ್ಲಿ ಲಭಿಸುವುದು ದುರ್ಲಭ. ಆದ್ದರಿಂದ ಆಸಕ್ತರು ಶಕ್ತಿವಂತರು ಕನ್ನಡವನ್ನು ಬೆಳೆಸುವ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಯಿಂದ, ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದ ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಕನ್ನಡಕ್ಕೆ ತರುವುದು ದೊಡ್ಡ ಕೆಲಸವಾಗುತ್ತದೆ. ಉತ್ತಮ ಅನುವಾದ ಸ್ವಂತ ರಚನೆಯಂತೆ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದುದು. ಮೂಲ ಕೃತಿಯ ಮನೋಧರ್ಮ, ಅದರ ಭಾಷೆಯ ಸೌಂದರ್ಯ, ಅಂತಃಸತ್ವ, ಧ್ವನಿ, ಮುಂತಾದವನ್ನು ಮುಕ್ಕಾಗದಂತೆ ತರುವುದು ಸ್ವತಂತ್ರ ಬರವಣಿಗೆಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಕೆಲಸ. ಸ್ವತಂತ್ರ ಕೃತಿಯಾದರೆ ತನಗೆ ಬೇಕಾದ ಪದವನ್ನೋ ನುಡಿಗಟ್ಟನ್ನೋ ಬಳಸಲು ಲೇಖಕ ಸ್ವತಂತ್ರ್ಯನಿರುತ್ತಾನೆ. ಆದರೆ ಅನುವಾದದಲ್ಲಿ ಯಾವ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವೂ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಅನುವಾದ ಎಂದು ಹಗುರವಾಗಿ ಭಾವಿಸುವವರು, ಅದರಲ್ಲೂ ಪದ್ಯವನ್ನು ಅನುವಾದಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದರೆ ಅದರ ಪ್ರಯಾಸ ಅರ್ಥವಾದೀತು.
ದಲಿತ ಬಂಡಾಯ ಸಾಹಿತ್ಯ ಚಳವಳಿಯ ಮೇಲೆ ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ (೧೮೯೧-೧೯೫೬) ಅವರ ಪ್ರಭಾವ ಗಾಢವಾಗಿದೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ವಿಚಾರಧಾರೆಯಿಂದ ನಾವೆಲ್ಲ ರೂಪಿತವಾಗಿದ್ದೇವೆ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಮೂಲತಃ ಆಧ್ಯಾತ್ಮವಾದಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅಧ್ಯಾತ್ಮವಾದಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಸಮಾನತಾವಾದಿ. ಅಂಬೇಡ್ಕರ್ ಅವರಿಂದ ಯಾವುದೇ ತಪ್ಪು ನಡೆಯದಿದ್ದರೂ, ’ಬಹಿಷ್ಕೃತ’ ಜನಾಂಗದಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದಕ್ಕೋಸ್ಕರವಾಗಿಯೇ ಸಾಮಾಜಿಕ ದೌರ್ಜನ್ಯಗಳಿಗೆ ಅವರು ಬಲಿಯಾದರು. ಅದರಿಂದ ಅವರು ಎಲ್ಲಾ ದಮನಿತ ಜನರ ಪ್ರತೀಕವಾಗಿದ್ದರೆ. ಅವರು ನೀಡಿದ ಯುಗಪ್ರವರ್ತಕ ತತ್ವಗಳಾದ ಸಾಮಾಜಿಕ ನ್ಯಾಯ, ಮೀಸಲಾತಿ, ಸಾಮಾಜಿಕಾರ್ಥಿಕ ಸಮಾನತೆ, ಜಾತಿ ವಿನಾಶ ಮೊದಲಾದವು ದೇಶವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬದಲಾಯಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯುಳ್ಳವಾಗಿವೆ. ಇದನ್ನು ಆಗುಮಾಡಲು ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಕಾರ್ಯಕರ್ತರ ಪಡೆ ತಯಾರಾಗಬೇಕಾಗಿದೆ.
ಇನ್ನೊಬ್ಬ ರಾಷ್ಟ್ರ ನಾಯಕರಾದ ಬಾಬು ಜಗಜೀವನರಾಮ್ (೧೯೦೨-೧೯೮೬) ಅವರ ಕೃತಿಗಳು ಈಚೆಗೆ ಕನ್ನಡಕ್ಕೆ ಬರುತ್ತಿರುವುದು ಸ್ವಾಗತಾರ್ಹ ವಿಷಯ. ಇದರಿಂದ ಕನ್ನಡದ ವೈಚಾರಿಕ ನೆಲ ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚು ಫಲವತ್ತಾಗುವುದು.
ಇನ್ನು ಹುಣಸೂರಿನ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳುವುದಾದರೆ,-ಕಾಲಾವಕಾಶ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ ಇಡೀ ಮೈಸೂರಿನ ಜಿಲ್ಲೆಯನ್ನು ಕುರಿತು ಹೇಳಲಾಗದುದಕ್ಕೆ ವಿಷಾದ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸುತ್ತೇನೆ. ಹುಣಸೂರು ಕರ್ನಾಟಕ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲೇ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದ ತಾಲೂಕು. ಇಲ್ಲಿನ ತೇಗದಮರ, ಹೊಗೆಸೊಪ್ಪು, ಸರಿಸಾಟಿ ಇಲ್ಲ ಎಂದರೆ ತಪ್ಪಾಗದು. ಹುಣಸೂರಿನಲ್ಲಿ ಇರುವಷ್ಟು ಮರದ ಮಿಲ್ಲುಗಳು ಬೇರೆಲ್ಲೂ ಇಲ್ಲ ಎಂದರೆ ತಪ್ಪಾಗದು. ತಂಬಾಕು ಬೆಳೆಯೇ ಈ ತಾಲೂಕು ಜನರಿಗೆ ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಹಣ ತರುವ ವಾಣಿಜ್ಯ ಬೆಳೆಯಾಗಿದೆ. ಇದನ್ನು ಸಂಸ್ಕರಿಸಲು ಹೆಚ್ಚು ಸೌದೆ ಬೇಕಾದುದರಿಂದ ಕಾಡು ಕಮ್ಮಿಯಾಗುತ್ತಿರುವುದನ್ನು ಎಲ್ಲರೂ ಬಲ್ಲರು. ಅರಣ್ಯ ನಾಶದಿಂದ ಪರಿಸರಕ್ಕೆ ಧಕ್ಕೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಮಳೆಗೆ ಮೂಲವಾದ ಮರಗಳು ಇಲ್ಲದಂತಾಗುತ್ತವೆ. ಪರಿಸರ ರಕ್ಷಣೆ ನಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಹೊಣೆ. ಆದಾಯ ಬರುವ ಬೇರೆ ಬೆಳೆಗಳನ್ನು ಶೋಧಿಸುವುದು ಕ್ಷೇಮಕರ.
ರಾಜ್ಯಕ್ಕೆ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಯನ್ನು ಕೊಟ್ಟ ತಾಲೂಕು ಹುಣಸೂರು. ಕಲ್ಲಹಳ್ಳಿಯ ’ಬುದ್ಧಿ’ಯವರೆಂದು ಪ್ರಖ್ಯಾತರಾಗಿದ್ದ ದೇವರಾಜ ಅರಸು ಅವರು ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ರಾಜ್ಯದ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿಯಾಗಿದ್ದರು. (೨೦-೦೨-೧೯೭೨ ರಿಂದ ೨೧-೧೨-೧೯೭೭ ಮತ್ತು ೨೮-೦೨-೧೯೭೮ ರಿಂದ ೦೨-೦೧-೧೯೮೦. ಮಧ್ಯೆ ಒಂದು ವರ್ಷ ಎರಡು ತಿಂಗಳು ರಾಷ್ಟ್ರಪತಿ ಆಡಳಿತ ಇತ್ತು). ಇಷ್ಟು ದೀರ್ಘಾವಧಿಯವರೆಗೆ ಈ ತನಕ ಬೇರೆ ಯಾರೂ ಕರ್ನಾಟಕದ ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಆಗಿಲ್ಲ. ಅರಸರು ಮುಖ್ಯಮಂತ್ರಿ ಪದವಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ರಾಜ್ಯದ ಹೆಸರನ್ನು ’ಕರ್ನಾಟಕ’ ಎಂದು ಬದಲಾಯಿಸಿದರು. ದಲಿತ ಮತ್ತು ಹಿಂದುಳಿದ ವರ್ಗಗಳಿಗೆ ಅಪಾರ ಅನುಕೂಲವನ್ನು ಹಾವನೂರ ಆಯೋಗದ ಮೂಲಕ ಕಾನೂನುಬದ್ಧ ಮಾಡಿದ್ದು ಅವರ ಹಿರಿಮೆ. ಅತ್ಯಂತ ಕಡಿಮೆ ಮತದಾರರಿರುವ ಕೋಮಿನಿಂದ ಬಂದ ಅವರು ಸುಮಾರು ಮೂರು ದಶಕಗಳ ಕಾಲ ಈ ಕ್ಷೇತ್ರವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸಿದ್ದು ಸಾಮಾನ್ಯವಲ್ಲ.
ಹುಣಸೂರು ತಾಲೂಕು ಚಿಲ್ಕುಂದ ಹೋಬಳಿಯ ಕಲ್ಲಹಳ್ಳಿಯವರಾದ ಸುಬ್ರಹ್ಮಣ್ಯ ರಾಜೇ ಅರಸ್ ಎಂದರೆ ಬೇಗ ಗೊತ್ತಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಅವರದು ’ಚದುರಂಗ’ (೧೯೧೬-೧೯೯೮) ಎಂಬ ಕಾವ್ಯನಾಮ. ಅವರು ಈ ತಾಲೂಕಿನ ಮತ್ತು ಕನ್ನಡ ನಾಡಿನ ಒಬ್ಬ ಪ್ರಮುಖ ಕಾದಂಬರಿಕಾರ ಮತ್ತು ಕತೆಗಾರ ಆಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಸರ್ವಮಂಗಳಾ ಮತ್ತು ಉಯ್ಯಾಲೆ ಕೃತಿಗಳು ಚಲನಚಿತ್ರವಾಗಿವೆ. ಇವರ ಮಹತ್ವದ ಕಾದಂಬರಿ ವೈಶಾಖ ಕೇಂದ್ರ ಸಾಹಿತ್ಯ ಅಕಾಡೆಮಿ ಪ್ರಶಸ್ತಿ ಗಳಿಸಿತು. ಇನ್ನೊಂದು ಕೃತಿ ’ಹೆಜ್ಜಾಲ’.
ಅವರ ಮಗ ಡಾ.ವಿಕ್ರಮರಾಜೇ ಅರಸ್ ಕನ್ನಡ ಮತ್ತು ಇಂಗ್ಲಿಷ್‌ನಲ್ಲಿ ಬರೆಯುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಕರ್ನಾಟಕ ಮುಕ್ತವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾನಿಲಯದಲ್ಲಿ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸುತ್ತಿರುವರು. ಇವರ ತಾಯಿ ದೊಡ್ಡಮ್ಮಣ್ಣಿ. ಅವರು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ’ದೊಡ್ಡತಾಯಿ’ ಆಗಿದ್ದರು. ಅವರ ಆತಿಥ್ಯ ಮತ್ತು ವಾತ್ಸಾಲ್ಯವನ್ನು ನಾನು ಮರೆಯಲಾರೆ.
ಹುಣಸೂರು ಕೃಷ್ಣಮೂರ್ತಿ ಅವರು ಕನ್ನಡ ಚಲನಚಿತ್ರ ರಂಗದಲ್ಲಿ ದೊಡ್ಡ ಹೆಸರು. ಅವರ ಕೊಡುಗೆ ಅಪಾರ.
ಪ್ರೊ.ಎಸ್.ಶ್ರೀನಿವಾಸ್ ಅವರು ಹುಣಸೂರು ಪುರಸಭೆ ಕಾಲೇಜಿನ ಪ್ರಾಂಶುಪಾಲರಾಗಿದ್ದರು. ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಾಧ್ಯಾಪಕರಾಗಿದ್ದ ಅವರು ’ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಅರ್ಥಶಾಸ್ತ್ರ, ’ಸಹಕಾರ ತತ್ವದ ಚಿಂತನೆಗಳು’, ’ಪರಿಸರ ಸಂರಕ್ಷಣೆ’, ಎಂಬ ಕನ್ನಡ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ’ಇಸಂ’ ಎನ್ನುವ ಒಂದು ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಕೃತಿಯನ್ನು ಬರೆದು ಜ್ಞಾನ ಪ್ರಸಾರ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ಅವರ ಅರಬ್ಬಿ ತಿಟ್ಟು’ ಎಂಬ ಕಾದಂಬರಿ ಹುಣಸೂರು ಗ್ರಾಮೀಣ ಬದುಕನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತದೆ. ಜೊತೆಗೆ ಹಳ್ಳಿಯ ಕೆಲವು ಹೊಸ ನುಡಿಗಟ್ಟುಗಳು, ಪದಗಳು ಇದರಲ್ಲಿ ಬಂದಿವೆ.
ಹಾಲಿ ಶಾಸಕರಾದ ಶ್ರೀ ಎಚ್.ಪಿ. ಮಂಜುನಾಥ್ ಅವರದ್ದು ವಿಶೇಷ ಸಾಧನೆ. ಕೇವಲ ನಾಲ್ಕುನೂರ ತೊಂಬತ್ತೆಂಟು ಮತದಾರರಿರುವ, ಸೂಕ್ಷ್ಮದರ್ಶಿಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದಾದ ತೀರಾ ಅತ್ಯಂತ ಸಣ್ಣ ಪಂಗಡದಿಂದ ಬಂದ ಇವರು ಜನರನ್ನು ಸರಿದೂಗಿಸಿಕೊಂಡು ಹೋಗುತ್ತಿರುವರು. ಅವರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಇದುವರೆಗೆ ಯಾವುದೇ ಘರ್ಷಣೆಗಳಿಲ್ಲ. ಈಗ ಕ್ಷೇತ್ರ ’ಸರ್ವ ಜನಾಂಗದ ಶಾಂತಿಯ ತೋಟ’ ಎನ್ನಬಹುದಾಗಿದೆ.
ವಿವಿಧ ಜನಾಂಗಗಳ ಜನಸಂಖ್ಯೆ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಹುಣಸೂರು ವಿಧಾನಸಭಾ ಕ್ಷೇತ್ರ ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದ ತಾಲೂಕುಗಳಿಗಿಂತ ವೈಶಿಷ್ಟ್ಯಪೂರ್ಣವಾಗಿದೆ. ಹೆಗ್ಗಡದೇವನ ಕೋಟೆ ವಿಧಾನಸಭೆ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಜಾತಿ ಮತ್ತು ಪರಿಶಿಷ್ಟ ಪಂಗಡ ಮತ್ತು ಬುಡಕಟ್ಟುಗಳು ಅಧಿಕವಾಗಿದೆ. ಕೆ.ಆರ್.ನಗರ ತಾಲೂಕಿನಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಒಕ್ಕಲಿಗರಿದ್ದಾರೆ. ಎರಡನೆಯ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಹಾಲುಮತದವರಿದ್ದಾರೆ. ಪಿರಿಯಾಪಟ್ಟಣ ವಿಧಾನಸಭಾ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಒಕ್ಲಿಗರು ಪ್ರಮುಖವಾಗಿರುವರು. ಹುಣಸೂರು ತಾಲೂಕು ವಿಧಾನಸಭಾ ಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಎಲ್ಲ ಜನಾಂಗಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಇರುವುದು ವಿಶೇಷ. ದಲಿತರು ಸುಮಾರು ನಲವತ್ತೈದು ಸಾವಿರ, ಒಕ್ಕಲಿಗರು ನಲವತ್ತು ಸಾವಿರ, ಕುರುಬರು ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಸಾವಿರ, ನಾಯಕರು ಇಪ್ಪತ್ತೈದು ಸಾವಿರ, ಮುಸ್ಲಿಮರು ಇಪ್ಪತ್ತು ಸಾವಿರ,. ಲಿಂಗಾಯಿತರು ಹನ್ನೆರಡು ಸಾವಿರ, ಇತರ ಹಿಂದುಳಿದವರು (ಓಬಿಸಿ), ಹಕ್ಕಿಪಿಕ್ಕಿಯವರು, ಕುಂಬಾರರು, ಗಾಣಿಗರು, ಕ್ಷೌರಿಕರು, ಮಡಿವಾಳರು, ವಿಶ್ವಕರ್ಮರು, ಮುಂತಾದವರು ಗಣನೀಯ ಸಂಖ್ಯೆಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ.
ಪಶ್ಚಿಮ ಘಟ್ಟಗಳ ಇರ್ಪುನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟುವ ಲಕ್ಷ್ಮಣತೀರ್ಥ ಹೊಳೆ ಹುಣಸೂರಿನ ಮಧ್ಯಭಾಗದಲ್ಲಿ ಹರಿಯುತ್ತಿದೆ. ಪಟ್ಟಣದ ಪೂರ್ವ ಮತ್ತು ಪಶ್ಚಿಮ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಸೇತುವೆ ಬೆಸೆದಿರುವುದು. ಇದು ಕಲ್ಕತ್ತಾದ ಹೌರಾ ಸೇತುವೆಯನ್ನು ನೆನಪಿಸುವಂತಿದೆ.
ಆಕಾಶವಾಣಿ ಬಾತ್ಮೀದಾರರೂ ಹಿರಿಯ ಪತ್ರಕರ್ತರೂ ಗಾಂಧಿವಾದಿಯೂ ಆದ ಶ್ರೀ ಕೆ.ವಿ.ಶ್ರೀನಿವಾಸನ್ ಕಲ್ಕುಣಿಕೆಯವರು. ಇವರು ತಮ್ಮ ಮಾತಾಪಿತೃಗಳ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿವರ್ಷ ಉತ್ತಮ ಸಾಧನೆಗಳ ಪತ್ರಕರ್ತರಿಗೆ ಪ್ರಶಸ್ತಿಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದು ಪ್ರಶಂಸನೀಯ.
ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮದಲ್ಲಿ ತಾಲೂಕಿನ ತರುಣರು ವಿಕ್ರಮ ಸಾಧಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಶ್ಯಾನುಭೋಗನ ಹಳ್ಳಿ ರಾಮಕೃಷ್ಣ ’ವೃತ್ತಾಂತ ಕರ್ನಾಟಕ’ ಎಂಬ ವಾರಪತ್ರಿಕೆಯನ್ನು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿ ತರುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ವಾರ ವಾರದ ವಿದ್ಯಮಾನಗಳನ್ನು ಅವರು ಚೇತೋಹಾರಿಯಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುವುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ಕಾಣಬಹುದು.
ಹಿಂಡುಗುಡ್ಲು ವೆಂಕಟೇಶ್ ’ಲಾ ಗೈಡ್ ಎಂಬ ಕಾನೂನು ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡದಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಇದರಿಂದ ಜನಸಾಮಾನ್ಯರಿಗೆ ಕಾನೂನಿನ ತಿಳಿವಳಿಕೆಯನ್ನು ಕೊಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇಡೀ ರಾಜ್ಯದಲ್ಲಿ ಈ ಬಗೆಯ ಪತ್ರಿಕೆ ಇದೊಂದೇ ಎಂಬುದು ಇದರ ಪ್ರಾಶಸ್ತ್ಯ.
’ಅಹಿಂದ ಎಕ್ಸ್‌ಪ್ರೆಸ್ ಎಂಬ ಕನ್ನಡ ಪಾಕ್ಷಿಕೆಯನ್ನು ಇಂಟಕ್ ರಾಜು ತಮ್ಮ ಸಂಪಾದಕತ್ವದಲ್ಲಿ ಹೊರಡಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಅಲ್ಪಸಂಖ್ಯಾತರು, ಹಿಂದುಳಿದವರು ಮತ್ತು ದಲಿತರ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಅವರು ತಮ್ಮ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸುತ್ತಿರುವರು. ಇದರಿಂದ ಅಹಿಂದ ಜನಸ್ತೋಮಕ್ಕೆ ಬಹಳ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗುತ್ತಿದೆ.
ಪ್ರವಾಹ ಬಂದಾಗ ಲಕ್ಷ್ಮಣತೀರ್ಥ ಸ್ವಚ್ಛವಾಗುತ್ತದೆ. ಉಳಿದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕೊಳಕಾಗಿರುವುದನ್ನು ನೋಡುತ್ತಿದ್ದೇವೆ. ಶ್ರೀ ಸಿ.ಎಚ್.ವಿಜಯಶಂಕರ ಅವರು ಪ್ರಕೃತದಲ್ಲಿ ಅರಣ್ಯ ಸಚಿವರು. ಎರಡು ಬಾರಿ ಈ ತಾಲೂಕಿನ ಎಂ.ಎಲ್.ಎ. ಆಗಿದ್ದರು. ಎರಡು ಸಾರಿ ಸಂಸತ್ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಲಕ್ಷ್ಮಣ ತೀರ್ಥವನ್ನು ಶುದ್ಧಿ ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯ ಕೈಗೆತ್ತಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿದೆ.
ಈಗ ಜಾಗತೀಕರಣ ಪ್ರವಾಹದಂತೆ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿದ್ದು, ಕಾಳ್ಗಿಚ್ಚಿನಂತೆ ಹಬ್ಬುತ್ತಿದೆ. ಜಾಗತೀಕರಣ ಕುರಿತಂತೆ ಪರ ಮತ್ತು ವಿರೋಧ ಮಾತುಗಳು ತೀವ್ರವಾಗಿದೆ. ಜಾಗತೀಕರಣ ಆಧುನಿಕ ಜಗತ್ತಿನ ಒಂದು ಸವಾಲು. ನಾವು ಉಳಿಯಬೇಕಾದರೆ ಈ ಸವಾಲನ್ನು ಎದುರಿಸಲೇಬೇಕು. ಜೀವವಿಜ್ಞಾನದ ಪಿತಾಮಹ ಚಾರ‍್ಲಸ್ ಡಾರ್ವಿನ್ (೧೮೦೯-೮೨) "ನೈಸರ್ಗಿಕ ಆಯ್ಕೆಯಲ್ಲಿ ಯೋಗ್ಯತಮವಾದದ್ದು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ" ("ದ ಸರ್ವೈವಲ್ ಆಫ್‌ದ ಫಿಟೆಸ್ಟ್") ಎನ್ನುತ್ತಾನೆ. ಇದು ಜೀವನದ ಎಲ್ಲ ರಂಗಕ್ಕೂ ಅನ್ವಯವಾಗುವ ಮಾತು. ಸವಾಲನ್ನು ಎದುರಿಸಲಾಗದವರು ಸೋಲುತ್ತಾರೆ, ಹಿಂದೆ ಉಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜಾಗತೀಕರಣಕ್ಕೆ ಸಮಾಜ ಸಜ್ಜಾಗಬೇಕು.
ಸುಮಾರು ೨೦೨೦ರ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಹೊಗೆಸೊಪ್ಪಿನ ವ್ಯಾಪಾರ ಕುಸಿಯಬಹುದು ಅಥವಾ ನಿಲುಗಡೆ ಆದೀತು ಎಂಬ ಮಾತು ಕೇಳಿಬರುತ್ತಿದೆ. ಈ ಬಗ್ಗೆ ನಮ್ಮ ಜಿಲ್ಲೆಯ ಸಂಸದರಾದ ಶ್ರೀ ಎಚ್.ವಿಶ್ವನಾಥ್ ಅವರು ಗಮನ ಹರಿಸಬೇಕೆಂದು ಕೋರುತ್ತೇನೆ. ಅವರು ಆಲೋಚನಾಪರರು, ಬರಹಗಾರರು. ಆದುದರಿಂದ ಅವರಿಗೆ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆ ಹೆಚ್ಚು. ಸಾವಿರಾರು ಕುಟುಂಬಗಳ ಲಕ್ಷಾಂತರ ಜನರ ಭವಿಷ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಅವರು ಚಿಂತಿಸುವರೆಂದು ನಾನು ನಂಬಿದ್ದೇನೆ.
ರಾಜ್ಯ ಮತ್ತು ರಾಷ್ಟ್ರದ ರಾಜಕೀಯ ರಂಗದ ಮೇಲೆ ಮುದುಕರೇ ವಿರಾಜಮಾನರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಅವರು ಯುವಕರಿಗೆ ಅವಕಾಶ ಕೊಡುವ ಲಕ್ಷಣಗಳು ಕಾಣಿಸುತ್ತಿಲ್ಲ. ಪಾಶ್ಚಾತ್ಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಐವತ್ತು ಐವತ್ತೈದನೆಯ ವಯಸ್ಸಿಗೆ ಸೌಜನ್ಯಪೂರಿತವಾಗಿ ರಾಜಕೀಯದಿಂದ ನಿವೃತ್ತರಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮೊನ್ನೆ ಭಾರತಕ್ಕೆ (೦೭-೧೧-೨೦೧೦) ಬಂದಿದ್ದ ಅಮೆರಿಕೆಯ ರಾಷ್ಟ್ರಾಧ್ಯಕ್ಷ ಒಬಾಮ ಎಷ್ಟು ಲವಲವಿಕೆಯಿಂದ ಇದ್ದಾರೆಂದು ನೋಡಿ ಇಡೀ ರಾಷ್ಟ್ರ ಹರ್ಷಪಟ್ಟಿತು. ನಮ್ಮ ನಾಯಕರುಗಳು ಕೂತರೆ ಏಳಲಾರದ, ಎದ್ದರೆ ಕೂರಲಾರದ ವಯಸ್ಸಿನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಇದ್ದಾರೆ. ಇವರು ಇತರ ದೇಶದವರನ್ನು ನೋಡಿ ಕಲಿಯುವವರಲ್ಲ. ಮುಪ್ಪಾದರೂ ಅಧಿಕಾರ ಬಿಡದವರ ವಿಷಯವನ್ನು ರೂಪಕದಲ್ಲಿ ರಾಮಾಯಣ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತ ಮಹಾಕಾವ್ಯಗಳು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ರಾಮ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳಾದ ಲವ ಮತ್ತು ಕುಶರಿಂದ ಸೋಲುತ್ತಾನೆ; ಅರ್ಜುನ ತನ್ನ ಮಗ ಬಭ್ರುವಾಹನನಿಂದ ಪರಾಜಯ ಹೊಂದುವನು. ಅನ್ಯರು ಹಾಗೆ ಪರಾಭವಗೊಳಿಸಿದ್ದರೆ ಅದು ದ್ವೇಷಾಸೂಯೆಗಳ ಕೆಲಸದ ಫಲ ಎನ್ನಿಸಿಬಿಡುತ್ತಿತ್ತು. ಆದರೆ ಇದು ತಂದೆ ಮಕ್ಕಳ ಹೋರಾಟವಾದ್ದರಿಂದ ಮಾನ್ಯತೆ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚಿಕೆ ಮುತ್ತಿಕೊಂಡಿವೆ. ಆದರೆ ಇಲ್ಲಿ ಧ್ವನಿತವಾಗುವ ಸಂದೇಶ: ತರುಣರಿಗೆ ಮುದುಕರು ಜಾಗ ಬಿಟ್ಟುಕೊಡಬೇಕು. ಯೌವ್ವನದಲ್ಲಿ ಮಹಾಶೂರಾಧಿಶೂರನಾಗಿದ್ದರೂ ಮುಪ್ಪಿನಲ್ಲಿ ಅದೇ ಬಲ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಇದು ಪ್ರಕೃತಿ ನಿಯಮ. ಇದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ ವಯಸ್ಸಾದವರು ಗೌರವದಿಂದ ಅಧಿಕಾರ ತೆರವು ಮಾಡುವುದು ಯೋಗ್ಯ. ಯುವಕರು ಉತ್ಸಾಹದಿಂದ ಸ್ವಾಭಿಮಾನದಿಂದ ಆ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯಿಂದ ತುಂಬುವುದು ಅಪೇಕ್ಷಣೀಯ.
ಕೊನೆಯದಾಗಿ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಿದ್ದರೂ ನಿಜವಾಗಿ ಮೊದಲನೆಯದಾದ ಸಂಗತಿಯನ್ನು ಅಂದರೆ ನಾನು ಬರವಣಿಗೆ ಮಾಡಲು ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿ, ನಾನು ಬರೆದುದನ್ನು ತಿದ್ದಿ ನಡೆಸಿದ ಮಹತ್ವದ ಕವಿ ವಿಮರ್ಶಕ ವಿದ್ವಾಂಸ ಪ್ರೊ|ಸುಜನಾ ಅವರಿಗೆ ನನ್ನ ಪ್ರಣಾಮಗಳು.
’ವಿಜಯ’ ದಿನಪತ್ರಿಕೆಯನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದ ತ್ಯಾಗಜೀವಿ ಮತ್ತು ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಹೋರಾಟಗಾರ ಎ.ರಾಮಣ್ಣನವರು ನನ್ನ ಜೀವನದ ಆಧಾರವಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ನನಗೆ ಆಶ್ರಯ ನೀಡಿ ಪೋಷಿಸಿದ ಮಹಾವ್ಯಕ್ತಿ. ಅವರ ಮುದ್ರಣಾಲಯದಲ್ಲಿ ನಾನು ಬರೆಯುವುದನ್ನು ಕಲಿತೆ. ಎ.ರಾಮಣ್ಣನವರು ನನ್ನ ಬದುಕಿನ ಪ್ರಾತಃಸ್ಮರಣೀಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು.
ನನ್ನನ್ನು ತಮ್ಮ ಪಾಡಿಗೆ ಅಡಿಗೆ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಕೂರಿಸಿಕೊಂಡು ಊಟ ಮಾಡಿಸುತ್ತ ಮಹಾನುಭಾವರಾದ ಪ್ರೊ|ತ.ಸು.ಶಾಮರಾಯರು ನಾನು ಬರವಣಿಗೆ ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ಉತ್ತೇಜಿಸುತ್ತಿದ್ದುದನ್ನು ಮರೆಯಲಾರೆ. ಅವರ ಮಗ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಪ್ರಕಾಶಕ ಲೇಖಕ ಶ್ರೀ ಟಿ.ಎಸ್.ಛಾಯಾಪತಿ ನನ್ನ ಪುಸ್ತಕಗಳನ್ನು ಪ್ರಕಟಿಸಿ ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ. ನಾನು ಬರೆದ ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶಾ ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಮೊದಲು ಸಂಕ್ರಮಣ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪತ್ರಿಕೆಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿ ನನ್ನನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ತಂದವರು ಖ್ಯಾತ ಕವಿ ಮತ್ತು ಚಿಂತಕ ಪ್ರೊ.ಚಂದ್ರಶೇಖರ ಪಾಟೀಲರು. ಅವರಿಗೆ ನಾನು ಋಣಿ.
ನನ್ನ ವಿಚಾರ ಮತ್ತು ವಿಮರ್ಶೆಯನ್ನು ಹೃದ್ಯವಾಗಿ ಮೆಚ್ಚಿ ನನ್ನನ್ನು ಬಹಳವಾಗಿ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿದ ಹಿರಿಮೆಯ ಕವಿವರ ಡಾ.ಚೆನ್ನವೀರ ಕಣವಿ ಅವರನ್ನು ನೆನೆಯುತ್ತೇನೆ. ಈ ಅಭೂತಪೂರ್ವ ಸಮ್ಮೇಳನಕ್ಕೆ ನನ್ನನ್ನು ಅಧ್ಯಕ್ಷನನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದ ಎಲ್ಲಾ ಮಂಗಳ ಮೂರ್ತಿಗಳಿಗೆ ನಾನು ವಂದಿಸುತ್ತೇನೆ. ತಮ್ಮೆಲ್ಲರ ಆಶೀರ್ವಾದಗಳು ಶುಭಾಕಾಂಕ್ಷೆಗಳು ಸದಾ ನನ್ನ ಬೆಂಗಾವಲಾಗಿರಲಿ ಎಂದು ನನ್ನ ಹಾರೈಕೆ.

ಕರ್ನಾಟಕದ ವಚನಗುಮ್ಮಟ ಡಾ|| ಫ.ಗು.ಹಳಕಟ್ಟಿ



"ಕರ್ನಾಟಕತ್ವವೆಂದರೆ ತನ್ನ ದೇಶದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಅರಿವು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಅರಿತು ಆಚರಿಸುವುದು. ಇಂಥ ಆಚರಣೆಯೇ ದೇಶದ ಪ್ರಗತಿಯ ಕುರುಹು. ಆದರೆ ಈಗಿನ ಕರ್ನಾಟಕಸ್ಥರು ತಮ್ಮದನ್ನು ತಾವು ಮರೆತುಬಿಟ್ಟಿರುವರು. ಕರ್ನಾಟಕವು ಪೂರ್ವಕಾಲದಿಂದಲೂ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ದೇಶವು. ಇಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದ ಮಹಾವಿಭೂತಿಗಳು ಹಿಂದೂಧರ್ಮದ ಜ್ಞಾನಮಂದಿರದಲ್ಲಿ ಶ್ರೇಷ್ಠವಾದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಅಲಂಕರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಆದರೆ ಅವರ ಅರಿವು ನಮ್ಮಲ್ಲಿ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಹಾರಿಹೋಗಿದೆ ಮತ್ತು ಈಗ ನಾವು ದುರ್ಬಲರು ನಮ್ಮಿಂದೇನೂ ಆಗಲಾರದು ಎಂಬ ಭಾವನೆಯನ್ನು ತಾಳಿಕೊಂಡು ಹತಾಶರಾಗಿ ಉಳಿದಿದ್ದೇವೆ. ಈ ದುಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ತೊಲಗಿಸುವುದರಲ್ಲಿಯೇ ಕರ್ನಾಟಕತ್ವದ ಮಹತ್ವವು ಇದೆ..." ಹೀಗೆಂದು ೧೯೨೬ರಲ್ಲಿ ಬಳ್ಳಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ೧೨ನೇ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಕನ್ನಡ ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷ ಪೀಠದಿಂದ ೮೬ ವರ್ಷಗಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಸುವಿಖ್ಯಾತ ಸಾಹಿತಿ, ಹೆಸರಾಂತ ಪತ್ರಕರ್ತ ಡಾ||ಫ.ಗು.ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರು ನುಡಿದಿದ್ದರು. ಕನ್ನಡ ನಾಡು-ನುಡಿ, ತಾಯ್ನೆಲದ ಸ್ಥಿತಿ-ಗತಿ ಬಗ್ಗೆ ಆ ಕಾಲದಲ್ಲೇ ಅಷ್ಟೊಂದು ಕಾಳಜಿ ಹೊತ್ತು ಕನ್ನಡದ ಅಭಿವೃದ್ಧಿಯ ಕನಸುಕಂಡ ಕನ್ನಡ ಕಟ್ಟಾಳು ಅವರು. ಬರೀ ಕಾಳಜಿ ಅಥವಾ ಬರೀ ಕನಸು ಕಾಣುವುದರಿಂದ ಪ್ರಯೋಜನವಾಗಲಾರದೆಂದು ನಂಬಿದ್ದ ಅವರು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕವಾಗಿ ಕಂಡ ಕನಸುಗಳಿಗೆ ಮುತುವರ್ಜಿಯಿಂದ ನೀರೆರೆದು, ಎದೆಯಲ್ಲಿದ್ದ ಆಸೆಗಳು ಬತ್ತಿಹೋಗದಂತೆ ಜೀವತುಂಬಿ ಕನ್ನಡ ಸಾರಸ್ವತಲೋಕ ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕಾರಂಗದ ಉಭಯ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲೂ ಅದ್ಭುತವಾದುದನ್ನೇ ಸಾಧಿಸಿ ಅದರಲ್ಲೂ ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯದ್ಭುತವನ್ನು ಮಾಡಿ "ವಚನ ಪಿತಾಮಹ"ರೆನಿಸಿ ನಾಡಿನ ಬಹುತೇಕ ಕ್ಷೇತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಬಹುಶ್ರುತ ಪ್ರತಿಭೆಯಾಗಿ ಹೊಳೆದ ಇವರು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವಿಶ್ವಸಾಹಿತ್ಯದೆತ್ತರಕ್ಕೆ ಕನ್ನಡದ ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದರು. ನಾಡವರಿಂದ ಕನ್ನಡದ ಮ್ಯಾಕ್ಸ್‌ಮುಲ್ಲರ್ ಎಂದು ಹೊಗಳಿಸಿಕೊಂಡರು.
ಒಮ್ಮೆ ಕನ್ನಡಕಣ್ವ ಪ್ರೊ||ಬಿ.ಎಂ.ಶ್ರೀಕಂಠಯ್ಯನವರು ರಾಜ್ಯೋತ್ಸವ ಸಮಾರಂಭವೊಂದರ ನಿಮಿತ್ತ ಬಿಜಾಪುರಕ್ಕೆ ಹೋಗಿದ್ದರಂತೆ. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲಿನ ಸಂಘಟಕರು ವಿಶ್ವವಿಖ್ಯಾತಿ ಪಡೆದಿದ್ದ ಬಿಜಾಪುರದ ಗೋಳಗುಮ್ಮಟ ನೋಡುವಂತೆ ಇವರನ್ನು ಕರೆದಾಗ ನಸುನಕ್ಕ ಬಿ.ಎಂ.ಶ್ರೀ ಅವರು ಗೋಳಗುಮ್ಮಟಕ್ಕಿಂತ ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ನಾನು ಇಲ್ಲಿರುವ ವಚನಗುಮ್ಮಟವನ್ನು ನೋಡಬೇಕೆಂದಾಗ, ಯಾವುದೀ ವಚನಗುಮ್ಮಟವೆಂದು ಒಂದು ಕ್ಷಣ ಸಂಘಟಕರು ತಲೆಕೆರೆದುಕೊಳ್ಳತೊಡಗಿದರಂತೆ. ಆಗ ಬಿ.ಎಂ.ಶ್ರೀ ಅವರೇ ನುಡಿದರಂತೆ ಆ ವಚನಗುಮ್ಮಟ ಬೇರಾರೂ ಅಲ್ಲ ವಚನ ಬ್ರಹ್ಮರೆಂದೇ ಹೆಸರಾಗಿರುವ ಫ.ಗು.ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರೆಂದು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಬಿಜಾಪುರಕ್ಕೆ ಭೇಟಿ ನೀಡಿದ ಸಾಹಿತ್ಯ ಪ್ರೇಮಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಈ ’ವಚನ ಗುಮ್ಮಟ’ ದರ್ಶನ ಮಾಡಿಯೇ ಬರುತ್ತಿದ್ದರಂತೆ.
ಹೀಗೆ ಬಿ.ಎಂ.ಶ್ರೀ ಅವರಂಥ ಸಾಹಿತ್ಯ ದಿಗ್ಗಜರಿಂದ ’ವಚನಗುಮ್ಮಟ’ವೆಂದು ಅಭಿಮಾನದಿಂದ ಕರೆಸಿಕೊಂಡ ಫ.ಗು.ಹಳಕಟ್ಟಿ ಹುಟ್ಟಿದ್ದು ೧೮೮೦ರ ಜುಲೈ ೨ ರಂದು ಧಾರವಾಡದಲ್ಲಿ. ತಂದೆ ಗುರುಬಸಪ್ಪ ಹಳಕಟ್ಟಿ ತಾಯಿ ದಾನಾದೇವಿ. ಇವರ ಪೂರ್ಣ ಹೆಸರು ಫಕೀರಪ್ಪ ಗುರುಬಸಪ್ಪ ಹಳಕಟ್ಟಿ ಎಂದಿದ್ದರೂ ಹೆಸರಾದದ್ದು ಮಾತ್ರ ಫ.ಗು.ಹಳಕಟ್ಟಿ ಎಂದೇ! ಹಳಕಟ್ಟಿ ಎಂಬುದು ಇವರ ಮನೆತನದ ಹೆಸರು. ತಂದೆ ಗುರುಬಸಪ್ಪ ವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಶಿಕ್ಷಕರಾಗಿದ್ದರೂ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯಲ್ಲಿ ಸಾಹಿತಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಇಂಗ್ಲೆಂಡಿನ ಇತಿಹಾಸ, ಏಕನಾಥ ಸಾಧುಗಳ ಚರಿತೆ, ಫ್ರಾನ್ಸ್ ದೇಶದ ರಾಜ್ಯಕ್ರಾಂತಿ, ಸಿಕಂದರ ಬಾದಶಹನ ಚರಿತ್ರೆ ಮುಂತಾದ ಕೃತಿಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿ ಆ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸಾಹಿತಿಗಳಾಗಿ ಸಾಕಷ್ಟು ಹೆಸರುಗಳಿಸಿದ್ದರು. ಜೊತೆಗೆ ಆಗಿನ ಪ್ರಮುಖ ಪತ್ರಿಕೆಯಾದ "ವಾಗ್ಭೂಷಣ"ದಲ್ಲಿ ಹಲವಾರು ಲೇಖನಗಳನ್ನು ಬರೆದು ನಾಡಿನ ಗಮನ ಸೆಳೆದಿದ್ದರು. ಇಂಥವರ ಮಗ ಫ.ಗು.ಹಳಕಟ್ಟಿ ಎಂದರೆ ಕೇಳಬೇಕೇ? ಸಾಹಿತ್ಯವೆಂಬುದು ಇವರಿಗೆ ರಕ್ತಗತವಾಗಿ ಒಲಿದು ಬಂದಿತ್ತು. ಇದಕ್ಕೆ ತಕ್ಕ ಹಾಗೆ ಮಗ ಒಳ್ಳೆ ಸಾಹಿತಿಯಾಗಿ ಮುಂದೊಂದು ದಿನ ಕನ್ನಡ ನಾಡಿಗೆ ಕೀರ್ತಿ ತರಲೆಂಬ ಹೆಬ್ಬಯಕೆಯಿಂದ ಎಳೆವಯಸ್ಸಿನಲ್ಲೇ ಮಗನಿಗೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹದ ಹಾಲೆರೆದಿದ್ದರು. ಹೀಗಾಗಿ ತಂದೆ ಹಾಕಿಕೊಟ್ಟ ಸನ್ಮಾರ್ಗದಲ್ಲಿ ಹೆಜ್ಜೆಗಳನ್ನೂರುತ್ತಾ ಬಂದ ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರು ತಮ್ಮ ಹುಟ್ಟೂರು ಧಾರವಾಡದಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಥಮಿಕ ಶಿಕ್ಷಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ ೧೮೯೬ರಲ್ಲಿ ಮೆಟ್ರಿಕ್ ಮುಗಿಸಿದರು. ನಂತರ ಮುಂದಿನ ಉನ್ನತ ಶಿಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಮುಂಬೈಗೆ ತೆರಳಿ ಅಲ್ಲಿನ ಸೇಂಟ್ ಝೇವಿಯರ್ ಕಾಲೇಜು ಸೇರಿದರು. ಅಲ್ಲಿ ಕನ್ನಡ ಪುರೋಹಿತ ಆಲೂರು ವೆಂಕಟರಾಯರು ಇವರ ಸಹಪಾಠಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಆ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಮುಂಬಯಿಯ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗಳು ಮತ್ತು ಅಲ್ಲಿನ ಜನರಲ್ಲಿದ್ದ ಗುಜರಾತಿ ಮತ್ತು ಮರಾಠಿ ಭಾಷಾಭಿಮಾನ, ಕನ್ನಡದ ಬಗ್ಗೆ ಅಲ್ಲಿದ್ದ ನಿರಭಿಮಾನ ಇವರ ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆ ತುಂಬಾ ಪರಿಣಾಮ ಬೀರಿತು. ಕನ್ನಡಿಗರು ಎಚ್ಚರಗೊಳ್ಳದಿದ್ದರೆ ಕನ್ನಡ ಉದ್ಧಾರವಾಗದೆಂದು ಆ ಕ್ಷಣವೇ ಕನ್ನಡ ನಾಡು, ನುಡಿ, ನೆಲ, ಜಲ, ಸಾಹಿತ್ಯ, ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಾಗಿ ದುಡಿಯಲು ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿ ದಿಸೆಯಲ್ಲೇ ದೃಢಸಂಕಲ್ಪ ಮಾಡಿದರು. ಕರ್ನಾಟಕ ಏಕೀಕರಣಕ್ಕಾಗಿ ಆಗಲೇ ಹೋರಾಟದಲ್ಲಿ ನಿರತರಾಗಿದ್ದ ಆಲೂರು ಇವರಿಗಾಗ ಸ್ಫೂರ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು.
೧೯೦೧ರಲ್ಲಿ ಬಿ.ಎ. ಪದವಿ ಪಡೆದ ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರು ೧೯೦೪ರಲ್ಲಿ ಕಾನೂನು ಪದವೀಧರರಾಗಿ ಬೆಳಗಾವಿಯಲ್ಲಿ ವಕೀಲಿವೃತ್ತಿ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರಾದರೂ ಕೆಲವು ತಿಂಗಳುಗಳಲ್ಲೇ ಕಾರಣಾಂತರಗಳಿಂದ ಬೆಳಗಾವಿಯಿಂದ ಬಿಜಾಪುರಕ್ಕೆ ವಾಸ್ತವ್ಯ ಬದಲಾಯಿಸಿದ್ದರು. ಅಲ್ಲಿಂದೀಚೆಗೆ ಬಿಜಾಪುರವನ್ನೇ ತಮ್ಮ ಕಾರ್ಯಕ್ಷೇತ್ರ ಮಾಡಿಕೊಂಡರು. ಒಂದೆಡೆ ವಕೀಲಿ ವೃತ್ತಿ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ ನಾಡು-ನುಡಿಯ ಪ್ರಗತಿಗಾಗಿ ಹಲವು ಹತ್ತು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದುಡಿಮೆ. ಇದು ಅವರ ನಿತ್ಯ ಕಾಯಕವಾಗಿತ್ತು. ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಚಿಕ್ಕೋಡಿಯ ತಮ್ಮಣ್ಣನವರ ಪುತ್ರಿ ಭಾಗೀರಥಿದೇವಿಯೊಡನೆ ವಿವಾಹವಾಗಿ ಗೃಹಸ್ಥಾಶ್ರಮ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರಾದರೂ ಸಾರ್ವಜನಿಕ ಬದುಕಿನ ಸೇವಾಹಾದಿಯಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯದೆ ಮತ್ತಷ್ಟು ದೃಢವಾಗಿ ಮುನ್ನುಗ್ಗಿದರು. ಅಪಾರ ಕಾನೂನು ಜ್ಞಾನದಿಂದಾಗಿ ಆ ಭಾಗದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ವಕೀಲರಾಗಿ ರೂಪುಗೊಂಡ ಇವರು ತಮ್ಮ ಜನಪ್ರಿಯತೆಯಿಂದಲೇ ೧೯೦೫ರಲ್ಲಿ ಬಿಜಾಪುರ ನಗರಸಭೆಯ ಶಾಲಾ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಾಹಕ ಮಂಡಳಿಯ ಸಭಾಧ್ಯಕ್ಷರಾಗಿ ಮತ್ತು ಜಿಲ್ಲಾ ಗ್ರಾಮಾಂತರ ಅಭಿವೃದ್ಧಿ ಮಂಡಳಿಯ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿ ಆಯ್ಕೆಯಾಗಿ ತನ್ಮೂಲಕ ಕನ್ನಡ ಶಾಲೆಗಳ ಅಭ್ಯುದಯಕ್ಕಾಗಿ, ಗ್ರಾಮೀಣ ಜನರ ಉನ್ನತಿಗಾಗಿ ಎಂದೂ ಮರೆಯದಂಥ ಜನಸೇವೆಗೈದ ಹಿರಿಮೆ ಇವರದು. ಅಂತೆಯೇ ೧೯೨೩ರಲ್ಲಿ ಸರ್ಕಾರಿ ಪಬ್ಲಿಕ್ ಪ್ರಾಸಿಕ್ಯೂಟರ್ ಆಗಿ ನೇಮಕಗೊಂಡರಲ್ಲದೆ ಜಿಲ್ಲಾ ಕಾಂಗ್ರೆಸ್ ಸಮಿತಿಯ ಕಾರ್ಯದರ್ಶಿಯಾಗಿಯೂ ಆಯ್ಕೆಗೊಂಡರು. ನಂತರದ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ ಮುಂಬಯಿ ವಿಧಾನಪರಿಷತ್ತಿನ ಸದಸ್ಯರಾದ ಇವರು ತಮ್ಮ ಶಾಸನಬದ್ಧ ಅಧಿಕಾರದಿಂದ ಕನ್ನಡವನ್ನು ಗಟ್ಟಿಗೊಳಿಸಲು, ಪುಷ್ಠಿಗೊಳಿಸಲು, ಒಟ್ಟಾರೆ ಸಮೃದ್ಧವಾಗಿ ಕನ್ನಡ ಕಟ್ಟಲು ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ದುಡಿದು ಅಜರಾಮರ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿದ್ದಾರೆ.
ಕನ್ನಡವನ್ನು ಉಸಿರಾಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಷ್ಟೇ ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯಕ್ಕೆ ಮಾರುಹೋಗಿದ್ದ ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರು ಅಂದು ವಚನಸಾಹಿತ್ಯದ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳಿಗಾಗಿ, ಓಲೆಗರಿ ಗ್ರಂಥಗಳಿಗಾಗಿ ಹುಡುಕಾಡಿದ ಊರುಗಳಿಲ್ಲ, ತಡಕಾಡದ ಕೇರಿಗಳಿಲ್ಲ, ಅನ್ವೇಷಣೆಗೈದ ಆಲಯಗಳಿಲ್ಲ, ಸಂಶೋಧನೆಗೊಂಡ ಸ್ಥಳಗಳಿಲ್ಲವೆನ್ನಬಹುದು. ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಇದಕ್ಕಾಗಿ ದೇಶಸುತ್ತಿದವರಿವರು. ಜಗತ್ತನ್ನೇ ಅಲೆದವರಿವರು. ಹೀಗೆ ತಿರುತಿರುಗಿ ತಾವು ತಂದು ಸಂಗ್ರಹಿಸಿದ ಹಸ್ತ ಪ್ರತಿರೂಪದ ವಚನರಾಶಿಯನ್ನು ೧೯೨೦ರಲ್ಲಿ ಬಿಜಾಪುರದಲ್ಲಿ ಪ್ರದರ್ಶಿಸಿ ಇದರ ಮೌಲ್ಯವನ್ನು ಇಂಚಿಂಚೂ ಬಿಡದಂತೆ ಎಲ್ಲರಿಗೂ ಇವರು ತಿಳಿಸಿದರು. ಆ ಕಾಲದಲ್ಲಿದು ಶರಣರ ನಾಡಿನಲ್ಲಿ ಭಾರಿ ಸಂಚಲನ ಉಂಟುಮಾಡಿತ್ತು. ಆ ನಂತರ ಹಸ್ತಪ್ರತಿ ರೂಪದಲ್ಲಿದ್ದ ಈ ವಚನಸಂಪತ್ತನ್ನು ಸಂಪಾದಿಸಿ ಮುದ್ರಿಸಿ ಪುಸ್ತಕರೂಪದಲ್ಲಿ ಹೊರತರಲು ಮುಂದಾದ ಇವರು ಇದಕ್ಕಾಗಿ ೧೯೨೫ರಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತಮನೆ ಮಾರಿ "ಹಿತಚಿಂತಕ ಮುದ್ರಣಾಲಯ"ವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅಲ್ಲಿಂದ ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯ ಕೃತಿಗಳ ಸುರಿಮಳೆಯೇ ಶುರುವಾಯಿತು. ನಿಜಕ್ಕೂ ಆಗ ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರಿಂದ ವಚನಕ್ರಾಂತಿಯೇ ನಡೆದಿತ್ತು. ಇವರು ಸಂಪಾದಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಒಂದೊಂದು ವಚನಸಂಕಲನ ಕೃತಿಗಳೂ ಇಂದಿಗೂ ಸಾರಸ್ವತ ಲೋಕದ ಮಾಣಿಕ್ಯಗಳೇ ಆಗಿವೆ. ತಮ್ಮ ಸಂಶೋಧನೆಯ ಮೂಲಕ ೨೫೦ ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ವಚನಕಾರರನ್ನು ಬೆಳಕಿಗೆ ತಂದ ಕೀರ್ತಿಯ ಜೊತೆಗೆ ಹರಿಹರನ ೪೨ ರಗಳೆಗಳನ್ನು ಸಂಶೋಧಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ ಸಾಧನೆ ಇವರ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿದೆ.
ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರು ಸಂಪಾದಿಸಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದ "ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಾರ"ವಂತೂ ಅಪೂರ್ವ ವಚನಗಳುಳ್ಳ ಒಂದು ಅದ್ಭುತ ಕೃತಿ. ಈ ಬೃಹತ್ ಗ್ರಂಥ ಹಲವು ಸಂಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ೧೯೨೩ ರಿಂದ ೧೯೩೯ರ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಗೊಂಡು ವಚನಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಶ್ರೀಮಂತಗೊಳಿಸಿದೆ. ಇವರ ಸ್ವತಂತ್ರ ಕೃತಿಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಂಪಾದಿಸಿದ ವಚನಸಾಹಿತ್ಯ ಕೃತಿಗಳು ೧೭೫ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚೆಂದರೆ ಯಾರೂ ಬೇಕಾದರೂ ಊಹಿಸಬಹುದು. ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರ ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯದ ದೈತ್ಯಶಕ್ತಿಯನ್ನು! ಶೂನ್ಯ ಸಂಪಾದನೆ, ಶಿವಾನುಭವ, ಕೃಷಿವಿಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಭುದೇವರ ವಚನಗಳು, ಹರಿಹರನ ರಗಳೆ, ಪ್ರದೀಪಿಕೆ, ಶಬ್ದಕೋಶ, ಆದಿಶೆಟ್ಟಿ ಪುರಾಣ..... ಮುಂತಾದವುಗಳು ಇವರ ಪ್ರಮುಖ ಕೃತಿಗಳು.
ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮದಲ್ಲೂ ಬಹಳ ಆಸಕ್ತಿ ಹೊಂದಿದ್ದ ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರು ೧೯೨೬ರಲ್ಲಿ ಸಂಶೋಧನೆಗಾಗಿ ಮೀಸಲಾದ "ಶಿವಾನುಭವ" ಪತ್ರಿಕೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಇದನ್ನು ಸತತವಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಂಡು ಬಂದ ಇವರು ೧೯೫೧ರಲ್ಲಿ ಇದರ ಬೆಳ್ಳಿಹಬ್ಬವನ್ನು ಅದ್ಧೂರಿಯಾಗಿ ಆಚರಿಸಿದರು. ಹಾಗೆಯೇ ೧೯೨೭ರಲ್ಲಿ "ನವ ಕರ್ನಾಟಕ" ಎಂಬ ವಾರಪತ್ರಿಕೆಯನ್ನೂ ಸಹ ಆರಂಭಿಸಿದ್ದರು. ಈ ಎರಡೂ ಪತ್ರಿಕೆಗಳ ಸಂಪಾದಕ ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶಕ ಹಾಗೂ ಮುದ್ರಕರಾಗಿ ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರ ಪತ್ರಿಕಾರಂಗದ ಸಾಧನೆ ಕೂಡ ಗುರುತರವಾದದ್ದೇ.
ದೂರದೃಷ್ಟಿ ವ್ಯಕ್ತಿತ್ವದ ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರು ಸಾಹಿತ್ಯ ಮತ್ತು ಪತ್ರಿಕೋದ್ಯಮದ ಜೊತೆ ಜೊತೆಗೆ ಸಂಘಟನೆ, ಬ್ಯಾಂಕಿಂಗ್, ಕೃಷಿ, ನೇಕಾರಿಕೆ, ಸಹಕಾರಿ... ಹೀಗೆ ಎಲ್ಲದರಲ್ಲೂ ತೊಡಗಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದರು. ಇವರು ೧೯೧೦ರಲ್ಲಿ ಬಿಜಾಪುರ ಜಿಲ್ಲಾ ಲಿಂಗಾಯುತ ವಿದ್ಯಾವರ್ಧಕ ಸಂಘ (ಬಿ.ಎಲ್.ಡಿ.ಇ)ವನ್ನು ಮತ್ತು ೧೯೧೨ರಲ್ಲಿ ಶ್ರೀ ಸಿದ್ಧೇಶ್ವರ ಅರ್ಬನ್ ಕೋ-ಆಪರೇಟಿವ್ ಬ್ಯಾಂಕನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದರಲ್ಲದೆ ಗ್ರಾಮೀಣಾಭಿವೃದ್ಧಿ ಸಂಘ, ಒಕ್ಕಲುತನ ಸಹಕಾರಿ ಸಂಘ, ನೇಕಾರರ ಸಂಘ, ಹತ್ತಿ ಮಾರಾಟ ಸಂಘಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಹಕಾರಿ ಸಂಘಗಳನ್ನು ಸಂಸ್ಥಾಪಿಸಿ ತನ್ಮೂಲಕ ಒಟ್ಟಾರೆ ಸಮಾಜಾಭಿವೃದ್ಧಿಗೆ ದುಡಿದ ಅಪರೂಪದ ವ್ಯಕ್ತಿ. ಧಾರವಾಡದ ಕರ್ನಾಟಕ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಸ್ಥಾಪನೆಯಲ್ಲಿ ಇವರು ಮಹತ್ತರ ಪಾತ್ರ ವಹಿಸಿದ್ದರು.
ಇಂಥ ಪ್ರಚಂಡ ಸಾಧಕ ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರು ೧೯೬೪ರ ಜೂನ್ ೨೭ರಂದು ನಾಡನ್ನು ಬಿಟ್ಟು ಅಗಲಿದರೂ ಇವರು ಮಾಡಿದ ಸೇವೆ, ಸಾಧನೆ, ತ್ಯಾಗ, ಕಟ್ಟಿ ಬೆಳೆಸಿದ ಸಂಸ್ಥೆಗಳು ಎಲ್ಲಕ್ಕಿಂತ ಮಿಗಿಲಾಗಿ ವಚನ ಸಾಹಿತ್ಯ ಕ್ಷೇತ್ರ ಇವರ ಹೆಸರನ್ನು ಅಜರಾಮರಗೊಳಿಸಿವೆ. ಇವರು ಸಂಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಬಿ.ಎಲ್.ಡಿ.ಇ. ಸಂಸ್ಥೆ ಇಂದು ಮೂವತ್ತು ಲಕ್ಷ ರೂಪಾಯಿಗಳ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರ ಸಮಗ್ರ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಹದಿನೈದು ಸಂಪುಟಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟಿಸಿದೆ ಎಂದರೆ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಅರ್ಥವಾಗುತ್ತದೆ. ಹಳಕಟ್ಟಿಯವರು ಸಂಸ್ಥಾಪಿಸಿದ್ದ ಸಂಸ್ಥೆಯೊಂದರ ಬೆಳವಣಿಗೆಯ ಪರಿ ಎಂಥಾದ್ದೆಂದು!
೧೯೨೦ರಲ್ಲಿ ಮುಂಬಯಿಯ ವಿಧಾನ ಪರಿಷತ್ತಿನ ಸದಸ್ಯತ್ವ, ೧೯೨೬ರಲ್ಲಿ ಬಳ್ಳಾರಿಯಲ್ಲಿ ನಡೆದ ೧೨ನೇ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ಕನ್ನಡ ಸಾಹಿತ್ಯ ಸಮ್ಮೇಳನದ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ, ೧೯೨೮ರಲ್ಲಿ ಜರುಗಿದ ೩ನೇ ಕರ್ನಾಟಕ ಏಕೀಕರಣ ಪರಿಷತ್ತಿನ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ, ೧೯೩೧ರಲ್ಲಿ ಮುಂಬೈ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಸೆನೆಟ್ ಸದಸ್ಯತ್ವ, ೧೯೩೩ರಲ್ಲಿ ಅಖಿಲ ಭಾರತ ವೀರಶೈವ ಮಹಾಸಭೆಯ ಅಧ್ಯಕ್ಷತೆ, ೧೯೫೬ರಲ್ಲಿ ಕರ್ನಾಟಕ ವಿಶ್ವವಿದ್ಯಾಲಯದ ಪ್ರತಿಷ್ಠಿತ ಗೌರವ ಡಾಕ್ಟರೇಟ್ ಮುಂತಾದವು ಇವರ ಸೇವೆಗೆ ಸಂದ ಗೌರವ ಪುರಸ್ಕಾರಗಳು.

ಬನ್ನೂರು ಕೆ.ರಾಜು
ಸಾಹಿತಿ-ಪತ್ರಿಕರ್ತ, ನಂ.೮೦/೨, ತ್ಯಾಗರಾಜ ರಸ್ತೆ, ೬ನೇ ತಿರುವು, ಅಗ್ರಹಾರ, ಮೈಸೂರು-೫೭೦ ೦೦೪, ದೂ: ೯೪೮೧೫೩೩೧೬೭